臨近中午，相州州學圖書館閱覽室內座無虛席，年齡各異的讀者們正安靜的看書，閱覽室裡除了翻書時的沙沙聲，還有偶爾出現的咳嗽聲，幾乎沒有別的聲音。
閱覽室一角，微服出宮的宇文溫正在看書，書名《神滅論》。
這本書的書名很霸氣，是一部驚世駭俗的著作，作者範縝，為蕭齊、蕭梁時期人。
範縝在這本著作裡，對“神不滅”的說法進行駁斥，用的還是一套完整的理論來論述“神滅”，可以說此人是南北朝時期的無神論者。
範縝不僅認為“神不滅”是謬論，還認為佛教的因果報應說是無稽之談，對當時朝廷（主要是南朝蕭梁）上下以及世家大族沉迷佛教進行抨擊，認為梁國佞佛必然會禍國殃民。
簡而言之，範縝對佛教的那一套不以為然，認為所謂佛祖根本就是假的，從年輕時起就不斷和佛門信徒辯論，是有名的反佛者。
範縝向來就有反佛言論，隨後將自己的理論匯總，於是有了《神滅論》。
此書一出，朝野譁然，不要說崇佛幾近走火入魔的梁帝蕭衍極度不快，達官顯貴還有世家子弟都對這位的“奇談怪論”大加批判。
待得確定範縝沒有瘋，梁帝蕭衍特地為此頒發《敕答臣下神滅論》，有高僧將其傳抄，讓王公朝貴傳閱。
那高僧又作《與王公朝貴書》，細數範縝在書中對佛祖大不敬的言論，於是激起有識之士的“義憤”，許多顯貴運起響應，又有當世文學家著文反駁，口誅筆伐，要把《神滅論》批得不名一文。
範縝對此毫不示弱，遂將《神滅論》改寫成賓主問答體，共設三十一個問答，同時沉著應戰，和無數佛門信徒論戰，最後誰也辯不倒他。
許多人都勸範縝，說他本來就和皇帝（蕭衍）有舊，若能“知錯就改”，皇帝會很高興，然後前途一片光明。
範縝對此不以為然，他認為佞佛禍國殃民，認為佛家的因果報應就是扯談，自己何錯之有。
代價就是仕途止步，晚年坎坷。
宇文溫不信佛、道，所以對範縝這種孤身一人挑戰時代價值觀的勇氣很佩服，哪怕《神滅論》理論上會對“君權天授”一說有影響，他執政後也讓這本著作正常出版。
畢竟，當年梁帝蕭衍再討厭這本書，也沒有將其列為**，宇文溫覺得自己沒理由害怕什麼。
他要避免天下佞佛之風復起，知道光靠嚴令禁止是行不通的，所以需要依靠有力的理論武器，《神滅論》這種有著完整理論體系的無神論著作，就是不錯的選擇。
佛教起自天竺，在漢時傳入中原，於南北朝時期得到快速發展，原因有幾個，其一就是中原的原生宗教道教介入政治，為他人所用，引發數次大規模民變，導致統治者極力打壓。
其次，天下大亂，上至王公貴族，下至黎民百姓都不能獨善其身，所以無論貴賤，心中都驚恐不安，極度需要精神上的歸宿，外來的佛教正好符合要求。
佛教大興，一是順應時勢，二是佛教的宗教理論有很強的自洽性，也就是能夠自圓其說，所以那些弘法的僧人才能快速發展信徒。
要從“文”這方面來對付佛教，只有類似範縝的《神滅論》等無神論著作，才能直擊佛教的理論要害。
宇文溫以前是不知道範縝這位奇人，後來機緣巧合之下得知這位的事蹟，不禁為其辯才佩服不已。
南朝蕭齊永明年間，範縝就以譏諷佛教而出名，當時虔誠信佛的宗室、竟陵王蕭子良，召集一群佛門信徒與範縝展開了一場論戰。
蕭子良問範縝：“你不信因果報應，那麼世間為何會有富貴貧賤之分？”
範縝答道：“人生如同樹上盛開的鮮花，雖然每朵花都是同時開放，然後隨風飄落，但有的花瓣落在乾淨的廳堂裡，留在筵席上；有的花瓣則飄到院子一隅，掉進廁所中。”
“殿下就猶如留在筵席上的花瓣，下官就是落於廁所中的花瓣，貴賤雖然不同，但哪有什麼因果報應呢？”
蕭子良對此不以為然，但駁不倒範縝這番有理有據的答辯，以至於詞窮。
又有佛門信徒太原名士王琰，以儒家孝道為武器，向範縝發難：“範先生，你竟然不知道自己祖先的神靈在什麼地方，真是不孝啊！”
範縝則反問：“王先生，你既然知道你祖先的神靈在什麼地方，怎麼不自殺去追隨祖先的神靈呢？這真是不孝啊！”