子貢說：“如此，那麼先生遵循地是什麼準則呢？”
孔子說：“我孔丘，乃是蒼天所懲罰的罪人。即使這樣！我仍將跟你們一起努力。”
子貢問：“請問有什麼好的方法。”
孔子回答：“魚爭相投靠進水，人爭相學道。爭相投水的魚，挖地成池給養充足就可以了；爭相學道的人，不被世俗所累，一副漠然、無所作為地樣子，心性平適就可以了。
所以說，有了池塘，魚都忘記江湖裡面的快樂了。有了道術，人們都忘記世俗的束縛，不知社會大環境依然存在了。
知道麼？這都不是解決問題的辦法！魚只有生活在江湖中，才是自由快樂地。而人！無法擺脫社會大環境啊！學道不是解決社會問題的根本辦法啊！所以！我要與你們一起：革命尚未成功，同志仍須努力！”
子貢說：“再冒昧地請教一下？什麼是畸人？”。
孔子回答：“所謂的畸人，就是不受世俗束縛的人，他們追求與自然平等。但是！他們卻生活在我們身邊，好像與我們無異。也就是說！他們既不受世俗束縛，又能融入我們一樣地生活的人，他們就叫‘畸人’。所以！又有人這樣評價他們：天之小人，卻是人間君子；人間君子卻是天之小人。
何謂天之小人？天之小人是指他們明白人在天地間的位置，明白人在社會中的位置，知道怎麼做人。”
以上後面的文字，就是對“天之小人人之君子”的解釋。透過這些文字，我們可以看出來，道家不是生活在虛無飄渺的虛幻世界裡的，他們就生活在我們周圍。
大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於野，他們就生活在我們周圍。他們明白人在天地間的位置，明白人在社會中的位置，知道怎麼做人。
他們不受世俗束縛，追求與自然平等。但是！他們卻生活在我們身邊好像與我們無異。也就是說！他們既不受世俗束縛，又能融入我們一樣地生活的人。
在道面前，他們就是一物，與萬物一樣只是一個物種而已。這個物種，就叫“人”。所以！他們叫“天之小人”。
在社會中，他們就是我們身邊的一員，與我們無異。能夠融入周圍人的生活，但又不受世俗束縛。所以！他們叫“人之君子”。
在接下來的第三個故事中，就以孟孫才為例子，講解如何融入生活，又不被世俗所束縛，值得我們細讀、品味。
孟孫才不在意生命的開始，也不在意生命的結束。他不僅不在意人的生命的開始和結束，也包括萬物的生命開始與結束。此物死彼物生，生命如此生生不息，又何必去在意生的快樂和死的悲哀呢？又何必去在意是先生還是先死呢？
他順應自然的變化而成就他應該變成的物類，以期待那些自己所不知曉的變化！況且即將出現變化，怎麼可能不變化呢？即使不再發生變化，又怎麼知道不是已經發生了變化呢！
要知道！道時時刻刻都在變化、進化中的。任何生命的出現，都只是一次生命的過程。所以！又何必在意生與死的變化與不變化呢？
只有我和你呀！跟做夢似的還沒有覺醒呢！
那些人雖然死去了只剩下形骸，但卻並沒有損傷他們的精神。外在的形骸猶如寓所，死亡就好像更換了新的寓所，他們的精神將再尋找一個全新的形骸而開始。
唯獨孟孫才覺醒，人們哭他也跟著哭，這是他入鄉隨俗的原因，他尊重周圍人的喪葬習俗。
況且！人們相互交往總是藉助外在形骸而自稱這就是我，又怎麼知道這個外在形象的我就是我呢？
我是道！我是萬物！我可以是萬物！誰知道將我們變化為何物呢？
就好像你夢中變成鳥，便振翅直飛藍天。你夢中變成魚，便能搖尾潛入深淵。
不知道今天我們說話的這些人，算是醒悟的人呢？還是做夢的人呢？
愉快的心情來了，是來不及笑出聲音的。笑出聲音來了，是來不及作出什麼行動來表現的。所以！還是不要去有所安排了，順其自然的安排，接受死生的輪迴，進入生生不息的境界，融入道，與天地為一。
如果我們有孟孫才那樣地心態去生活，什麼樣地生活圈我們不能融入呢？
“入鄉隨俗”，孟孫才演繹到了極致。
第四個例子是講道家的處世方法與世俗的處世方式之不同。
告訴我們：我們是選擇受人束縛，被人“用黥刑在你額頭上刻下了印記，讓你記住什麼叫仁義；又用劓刑割了你的鼻子，讓你記住什麼叫是非”呢？還是做一個真正自由的人？
第五個例子是講坐忘，只有忘掉世俗的東東，重構人生觀，我們才能逍遙遊。
其實！是在講解脫的方法。
第六個例子也就是最後一個例子是講命。
命是不以人的意志為轉移或者改變的。
子輿嘆道：“這就是命！當我們努力改變卻無法改變，這就是命！當一個人信命而不努力改變，結果只能被動接受事實，持續現狀，這不是命，這是人為。當一個人信命而不努力改變，結果還真的改變了。這也不是命，這是碰巧！命！不以人的意志、意想的結果而出現的結果，這就是命！”