用七天時間把身外之物忘掉，不再追逐名譽、權力、金錢等等。你能做到嗎？
用九天時間把自己忘掉，不要把自己當人，要把自己當成天地間的一物，與萬物一樣來源於道。你不是人，你是天地間的一分子。你能做到嗎？
只有把自己忘掉了，不把自己當人，只把自己當成天地間的一個物種，與萬物一樣，只是一個物種。那麼！我們的內心才會清新明徹起來，才能看透世事。然後！用這樣地心態去面對世事，我們就漸漸地接近道了。我們的人生，也因此而豁然開朗起來，就會與周圍的人有著不同地人生追求。
當我們明白人生只是一次生命的過程後，我們的人生還有什麼麻煩呢？是不是？當我們明白人生只是一次生命的過程，此物死彼物生的時候，我們就可以超越古今的時限，無古無今；
既已能夠超越古今的時限，無古無今；我們的認知境界也就進入到無所謂生、無所謂死的境界。摒除了生的觀念也就沒有了死的觀念，留戀於生也就沒有所謂的生。
此物死彼物生，作為事物，道無不有所送，也無不有所迎；無不有所毀，也無不有所成，這就叫做‘攖寧’。攖寧，意思就是不受外界事物的紛擾，而後保持心境的寧靜。
莊子又是怎麼得道的呢？
莊子說：“我從副墨（文字）的兒子那裡聽到的，副墨的兒子從洛誦（背誦）的孫子那裡聽到的，洛誦的孫子從瞻明（目視明晰）那裡聽到的，瞻明從聶許（附耳私語）那裡聽到的，聶許從需役（勤行不怠）那裡聽到的，需役從於謳（吟詠領會）那裡聽到的，於謳從玄冥（虛寂深遠）那裡聽到的，玄冥從參寥（高曠寥遠）那裡聽到的，參寥從疑始（迷茫思索）那裡聽到的。”
《大宗師》從教我們“學道”之後，就開始舉例子了。所舉的這些例子，都是用來輔助解釋的。
第一個例子是講道的變化、進化，萬物的變化、進化。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！”四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。
第二個例子是講得道後的人生境界。道家與儒家的人生境界的不同，一個站在道的高度上看待人生，一個站在世俗的角度上看待人情世故的。
站在道的高度上人生就灑脫，站在世俗的角度上人生就拘泥。一個登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所窮終！一個卻仁義禮樂、恭良溫儉讓、仁義禮智信等等都是束縛人心的東東，都是應對世事的東東，而不是解決人與社會問題的根本方法。
解決人的根本問題是要有大的境界，長遠的眼光，不要站在人與社會這個狹窄的角度上。首先要解決的是人生觀，要給世人一個正確地人生觀、世界觀和宇宙觀。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友曰：“孰能相與於無相與，相為於無相為；孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所窮終！”三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。
第三個例子是講道家生死觀的，得道後對生死的看法。
孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就後。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？
第四個例子是講道家的處世方法與世俗的處世方式之不同。
意而子曰：“堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。”
許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？”
世俗以仁義、是非來束縛人性的自由。而道家，超越於世俗的束縛，站在道的高度、境界上來看待人生。
第五個例子是講坐忘，只有忘掉世俗的東東，重構人生觀，我們才能逍遙遊。
第六個例子也就是最後一個例子是講命。
其實！並非講命，而其中暗藏著一個很重要的東東在內。就好像《皇帝的新裝》裡所描述的那樣，沒有懂道的人，沒有徹底讀懂莊子哲學的人，是看不出來的。
莊子講命是一個原因，還暗含著另外一個深層次的用意。
這就是人與人之間的相互幫助。
子輿與子桑友。
但子桑的命運不好，他不是懶惰也很努力，可他被病魔和不幸折磨著，無法生存下去。如果按照世俗的生存法則的話，他這人必死無疑。可他卻有一個好道友，在關鍵時刻，這個叫子輿的道友幫助了他，讓他苟且地活著，兩人苟且地活著。
人生雖然是一次生命的過程，可道家追求的是自然生、自然死，儘量活到終老的。半途而廢的人生是不完整的人生，所以！不輕易放棄生。
道家重生，不自殺！
可現實生活和命運往往逼迫得別人活不下去，讓人生變得很痛苦。根源何在？根源在於太多的人無知地活著，壓迫了別人的生存空間，給別人的人生帶來了苦難。
而道家！不追逐名利和身外之外，他們就有更多地時間、精力和物力來幫助別人。因此！不幸的子桑就可以活下去了。
 本章完