堯認為許由更合適治理天下，更有那個能力和德行。許由沒有接受，認為堯已經把天下治理得很好了，不需要他來治理。如果他來治理的話，大概情況也就這個樣子。所以！沒有必要。如果他一定要來治理的話，那就是為了“名”。
由此！許由發表了一番感慨，認為：鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
人生也不過如此，為了活著，為了完成這一次生命的過程。
每個人的生活軌跡不同，所得到的也不同，不管得到什麼，都不是刻意追求來的，都是自然而然地得來的。活著！才是人生的目標和目的，完成這一次生命的過程才是我們活著的任務。
人因自性而活，只有按自性而活，生活才有樂趣。
自性！一個人的自然本性。天性！天生就是這個性格、本性。
因為自性的原因，形成了我們不同地興趣愛好，從而造成了我們不同地人生軌跡。有人從事這個職業來謀求生存，有人從事那個職業來謀求人生。因此！堯得到了天下，而許由隱居山林。
也由此而引申：這個人是領導管理者的命，那個人是當科學家的命，那個誰又是經商的命……最終一句話：不管你從事什麼職業，都不過是為了活著。
後又舉“肩吾問於連叔曰”的例子。
這個例子不是很好理解。
“姑射山神人”，那是心界中的人物，不是現實世界中的人物。是道家修煉心界功法的時候出現的人物，是“心理人物”，是“偶像”，也是修道者想達到的境界、目標。
對於這一種文字，我們要從心理學角度來理解。道家是最早從事心理學研究的，心理學不是迷信，心理世界是存在的。我們每個人都有心理世界，只是在莊子時期研究的方向不同。莊子等道家研究的是“心理傳媒學”，是想透過心理世界去影響別人。
當我們的境界達到那個認知高度的時候，天下不需要治理，天下人都知道怎麼生活，天下人又不是傻子，不需要別人指手畫腳，哪裡需要治理呢？
生存就是律法！
當一個人都不知道怎麼生存、生活的時候，那這個人就完蛋了。要不？他就是真正地傻子、病人、不能自理的人。不然！生存、生活誰都會，不需要別人教的。傻子、小孩餓了還知道哭著要吃的，是不是？
道家哲學是生存哲學，是人學，是人類的終極哲學。只有我們將道學傳播開來，人類才有希望。
只有我們明白人生活著的意義，為什麼而活著，我們才不是糊塗人生。我們才會在任何社會環境下都能尋找到生存下去的方法，過上逍遙人生。
莊子《逍遙遊》的第三部分，是寫莊子與惠施的兩段對話。這兩段對話，概括起來就是：“怎麼用？”
同樣地事物，對於不同地人來講用處不同。惠施認為大而無用，而莊子卻覺得非常有用。關鍵是看你什麼心態和目的？心態不同、目的不同，用處就不同。
不管社會環境如何，處在怎樣地環境下，當我們接受道家的這個觀點後，我們的生活、人生就能逍遙遊起來。
道家的這個觀點就是：人與萬物一樣，都只是地球上的一個物種。一個適時而生，不適時而亡的物種。
接受了這個觀點後，也許？我們就會放下許多不必要地追求，不讓自己活得那麼累，生活就會多一些快樂。
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