所以由此思路，在葉適去世數百年後，又迎來了一個新的東西。
那就是天主教。
以耶補儒的想法，在明末很是盛行了一段時間。
但伴隨著大順官方認可永嘉永康學派的學問，很多大儒也立刻引發了警覺。
即，又犯了和當年對抗佛教一樣的錯誤。
把天主、上帝這些概念，都給弄沒了，弄成人家的了。
拿著別人設好的圈套，自己往裡面跳，用別人的思維方式去改造自己的學問，然後對抗別人的學問。
那改到最後，還是儒嗎？
本來明末反思之下，很多人就對宋儒相當不滿了，覺得完全是曲解了儒的本意，所以才要破程朱而近孔孟。
天主教問題，更是再度中招。
這種情況下，大順直接選擇了行政命令，武力禁教，辯個錘子辯，補個錘子的補？
隨後又以皇帝詔書的形式，直接分解了“實學”和“西學”。
不涉及到什麼上帝、創世、道、氣之類的東西，都算實學。
而摻和了上帝、道、氣、太極之類的涉及到精神層面的東西，都算西學。
這種封閉式的暴力禁教，算是被大儒們視作大順繼承永嘉永康一派學問的傳承。
總之，按照永嘉永康一派的學問，或者說葉適關於道統的觀點，如果將來有一天，要拿著別人的東西，從儒學裡尋找相似觀點對對抗，那麼這本身就是假儒。
真儒應該是以三代為根本、以六經為述道，你說你的、我說我的。
葉適認為，這種站在別人的立場看自己，或者根據別人的立場來改變自己，就是對儒學的最大背叛。
這是“自變於夷”。
儒家的基礎，是人倫、禮、義、仁、忠信，以及由此衍生的制度，是純粹的現實。
而天竺佛學的著眼點，是人身的喜怒哀樂，是空之又玄的追求真、妄。
這兩者的立足點都不一樣，為什麼非要把自己的學問裡，搞出來心性之類的東西，去對抗人家呢？
這就像是，為什麼要把一個評價綠色紅色黑色的體系，非要加上酸甜苦辣呢？你講你的酸甜苦辣，我講我的黑白青紅。
葉適對宋儒理學的反擊之處，也就在此。
他之前的永嘉學派，理論構建是出了大問題的。
他們承認程朱等人的道統，但又在承認的基礎上，著眼於史學、實學、功利，談事功、實績。
那還有個不輸？
承認天命、心性體系，然後在這個體系下玩功利、事功，這要是不敗，那就見鬼了。
而葉適，則是直接釜底抽薪。
明白著說，理學這一套東西，根本不是儒家道統，純異端。
壓根不承認理學體系，也就不會被心性天命之說，打壓事功、實績這些東西。
想要理解真正的儒，就要復歸本源。
拋卻孟子開始的對儒家的解釋，重新捧起六經，直接去理解真正的儒，是要走復古革新的路子。
但問題也就出在這個“立”上。
永嘉永康學派，是講功利的。
葉適對功利，是有自己的解釋的。