“《大雅板》：上帝闆闆，下民卒癉。出話不然，為猶不遠。靡聖管管。不實於。猶之未遠，是用大諫...”
“...敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅。昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾遊衍。”
“《大雅蕩》：蕩蕩上帝，下民之闢。疾威上帝，其命多闢。天生民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。”
“...文王曰諮，諮女殷商。人亦有言：顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。殷鑑不遠，在夏後之世。”
行宮裡，充做大殿的大帳內，天子及朝臣正在聽學者講經論史，主講的學者，為經學名家劉炫、劉焯，此刻，兩位不是朝堂高官，而是以飽學大儒身份，用儒學經典為工具，為天子解惑。
天子的困惑，來自《梁書》，來自於梁武帝的不得善終，對此，必須要弄個明白，以免重蹈覆轍。
對此，劉炫、劉焯分別以《大雅板》、《大雅蕩》進行解釋。
《大雅板》，是周大夫凡伯諷刺周厲王無道之作；《大雅蕩》，是假借周文王之口，感慨殷商紂王無道，以此諷刺周厲王之作，二劉今日提及《板》、《蕩》，當然不是暗諷當今的周天子。
《板》、《蕩》是《詩經大雅》的詩篇，後世多以板蕩連用代指政局混亂或者社會動盪，梁國太清年間的太清之難（侯景之亂），就稱得上“板蕩”。
以《板》、《蕩》來解釋“板蕩”，正好合適。
《大雅蕩》中，有“靡不有初，鮮克有終”，這是什麼意思呢？
劉焯對此作出解釋：這段話，有兩層意思。
第一層意思，是陳述一個事實：世間之事（人）沒有不能善始的，可惜很少有能善終的。
第二層意思，是作者“勸”世人（實際是勸諫周王）善始善終。
劉焯以此為例，對梁武帝不得善終一事進行評價：梁武帝蕭衍善始，不得善終，和佛教的因果報應無關，純粹就是因為身為一國之君，沒能把國家治理好所致。
他這麼一說，在場大臣們不由側目：這算是為梁時佛教說情了？
大家都知道，劉炫、劉焯是宇文溫的潛邸舊人，這兩位經學名家的辯術高超，是天子在學問方面的馬前卒，所以，大家都認為二劉會在今日對佛教“宣戰”，結果....
把梁武帝的不得善終，歸於“身為國君卻不務正業”？
劉焯又說：“陛下，《道德經》雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”
“梁帝身為南朝社稷主，本該受國之垢，卻沉迷拜佛誦經，甚至多次出家，該承擔的君王職責不承擔，做不到善始善終理所當然，以至於為人所趁，導致江山傾覆，連累百姓受苦。”
宇文溫聞言點頭：“殷鑑不遠，在夏後之世，朕，當引以為戒。”
明眼人都能看出來這兩位是一唱一和，但文武百官，無論立場是崇佛還是反佛，都無法心生鄙夷：天子可是擺開堂堂之陣，對梁武帝之得失進行分析。
並不是一味地將責任推到崇佛上，而是從一個國君的“本份”切入。
一國之君，可以有自己的愛好，崇佛也好，崇道也罷，只要以文武治國，不荒廢政務，其實都沒關係。
但是，若不務正業，成日裡想著出家，大規模興建佛寺、剃度僧尼，以至於影響國力，那就是不務正業，搞出禍事又有什麼奇怪的？
覆巢之下安有完卵，亂世中君王都活活餓死了，尋常百姓的日子又能好到哪裡去？
按照二劉以《板》、《蕩》為例的解釋，梁武帝不得善終、梁國百姓家破人亡，最大的原因，是梁武帝身為君王卻“不務正業”。
至於佞佛，確實削弱了梁國國力，但不是直接原因。
二劉的說法倒也簡單：佛教不是治國之道，也配捱罵？
為何梁國會有太清之難？
一，因為臣不忠。
都督京師諸軍事的蕭正德，開啟建康城門引狼入室；勤王軍主帥柳仲禮，坐擁數十萬兵馬，卻在建康外圍按兵不動，眼睜睜看著叛軍圍臺城，無動於衷。
又有大量梁國文武投靠侯景，是助紂為虐。
二，因為子孫不孝。
父親、祖父被困臺城，梁國皇子、皇孫們表現各異，有人想要勤王救駕，但更多的人卻擁兵不動，想要漁翁得利：借叛軍之手害死父親（祖父）、太子，自己好有機會繼承大統。