在《論語》中有兩處明確的記錄。
一處是在《論語·公冶長》中，據子貢回憶或轉述：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
另一處是在《論語·陽貨》中，提到“性相近也，習相遠也”。
孔子雖然談到人性問題，卻並沒有說明人性的善惡。
孔子說的性，應該是一箇中性的，這可能與儒家主張的是中庸思想有關，所以性往善、惡兩個方向發展都不太重要。
正因如此，後來孟子和荀子才可以發展出性善與性惡兩種截然相反的理論，而他們又都自認為是孔子學說的正宗傳人。
孟子是主張性善的，他首先證明人人都有向善的一面，認為“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。
其次說明人有四端，且是人之本性的自然呈現，是人與動物的不同之處。
《孟子·公孫丑上》中“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心；非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也”。
最後，他認為“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。
當然，孟子並不否認惡的存在，他這種是最為正統的儒家學說，也是符合大環境的，即，封建階級的統治。
與孟子相反，荀子主張性惡論，荀子認為人生而有欲，有欲必有爭奪，這就是性惡論的根據。
性惡論形式上說凡人之性皆惡，實際卻分王公大臣與庶人為兩大類，士以上屬知禮類，照荀子的說法人性原來是惡的，因為他們學禮與為禮，惡變為了善，這種行為善的人可用禮義來對待。
庶民百姓，屬於不知禮類，因為他們不學禮不為禮，所以始終是性惡的，這種行為不善的人，必須用刑罰來制服。
荀子又分人為聖人、中庸、元惡三種。聖人能自動校正本性，製作禮義，中庸能夠受教化知禮義，元惡不受教化不知禮義。王公大臣的子孫如不學禮義，應歸於庶民，庶民子孫若學禮義，當歸入卿相士大夫。
後來儒家出了一個“理學家”，“大牛人”朱熹，朱熹認為這孟子和荀子的理論都是“半截子人性論”，用“論性不論氣不備”和“論氣不論性不明”來分別批評孟子和荀子的人性論。
當然了這些暫且不說，轅固生是純正的儒生，他不是朱熹那個有些“不要臉”的“學者”，一代“大家”，敢於明目張膽的和祖宗對著幹。
所以轅固生說不出來，不過轅固生也不是好相與之輩，直接平復了一下心情，方才笑著說道：“晁郎中果然是牙尖嘴利，一張利嘴說遍天下，令老夫心服口服。”
“不過老夫想要問的是，你是如何認為人性究竟是善還是惡的？還有你認為儒家日後該如何發展？”
晁補之聞言微微一笑，轅固生此人果然不愧是老狐狸，大大方方的承認了，我答不上來你的問題，那我請教你總可以了吧！
你如果也不會，那行，現在咱們處於同一個水平，誰也別嘲笑誰。
可是晁補之是什麼人？怎麼能讓他如意？
於是晁補之笑著說道：“我先回答你的第一個問題，關於人性的本質，我曾經在一本名為《馬·恩選集》的書上見過，裡面的一句話寫的我認為非常得對。”
“這句話是這麼說的，‘人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關係的總和’，從這個角度看，人的本質是沒有善惡的。”