六耳獼猴傳（本故事純屬虛構，如有雷同，實屬巧合）
大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。
如來能知過去未來之事，當然也知道如果自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定必死無疑。
這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓他死呢？
如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？那麼多菩薩、神仙的手下下屆為妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這個六耳獼猴就該死呢？
我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人知的原因。
我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事的前因後果瞭解清楚。
這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。
下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫，所以我們不必非要問他的原來的名字是什麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。
在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人，有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。”
而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將得好的果報，行惡業者將要得惡的果報，在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。”
猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？”
那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事，我又怎麼能知其因果真假？”
如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。”
那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。
（關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生，佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。）
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處，現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”
悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富，和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的真理。
悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座。”
就這樣在悉達多三十歲那年二月八日半夜時分，忽然一顆明星出現在天際，悉達多觸景會心，剎那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不滅，無罣無礙的涅盤境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅盤解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。
悉達多成道後即號釋迦牟尼，開始說法濟度眾生。
時有世尊釋迦牟尼說法，六道眾生前來聽道。其間有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退眾生，獨將老者叫到近前，說：“猴子，你這若干劫之後可證因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人認得我啊？”
佛說：“你我故人如何不識，無數劫前，你曾向前世佛燃燈如來問因果之事，如今可有感悟？”
老者說：“那日拜別燃燈佛祖，你我各尋去路。我在畜生道中做猴輪迴若干劫數，又在人間道中做人輪迴若干劫數，只是尚不知因果。”
佛說：“前世佛燃燈許你可知前世之事，又送你靈明金目和聆察六耳，如何尚不知因果。”
老者說：“我本心無善無惡，不行善舉也不從惡行，所以無有因也無有果。所以不知因果。”
佛說：“因果故在，只是你不見而已。”
老者說：“我經歷萬世萬劫依然不知因果，如今聽你講道更加疑惑。”
佛說：“有何疑惑？”
老者說：“我聽你言，眾生之生老病死都是苦的，有老死是因為有生，有生是因為有業有，業的力量推著我們生老病死經受著種種痛苦，之所以有業，是因為我們有執取，有取是因為有愛，有愛是因為有受，有受是因為有觸，有觸是因為有六根，六根從母胎中生長，入胎是因為業力的推動，於是我們有觸，有受，有愛，有執取，產生業，如此老死再投生，進入痛苦的輪迴。想要跳出這個輪迴，必須滅掉業有，於是受滅愛滅老死亦滅。”
佛聽老者之話不語，用目示老者繼續說。
老者又說：“以我說看，滅除一切的樂並不是樂，而是一種自欺欺人的愚痴而已。你以生老病死是苦而推之，得此說法，以我看不過是懼怕生老病死而已，生老病死有何可怕，我與無數劫中看到無數志士英雄，寧願拋灑生命而得真理，此乃真正的道之所在，而貪生怕死者如何可以妄談佛法？我與無數劫中還看到無數皈依佛祖之人，拋棄家人，拋棄世間情和理，做出諸多無情無義之事，只想一心成自身正果者，如此無情無義之人如何能得正果？而此無數想要皈依佛祖之人無一不是以自身得大快樂為目的而皈依佛祖的，這種自私自利之人還要妄談普度眾生真是可笑，如果一心為他人，全無自我私心，何必唸佛而斬斷業力。你還說供養你，稱頌你，信你就將有大福報，我卻覺得有些蹊蹺，業力不消，只靠你之一言便能超脫？莫非是你的謊言騙人來信你吧？一個十惡罪人放下屠刀立地成佛，那他所造業力又往哪裡去消？你說的我全都不信啊！”
佛祖微笑對老者說：“猴子經歷萬世萬劫依然愚痴不化，不知還要經多少劫難才能開悟。”說完閉目不言。
老者見佛祖不言，於是自行退去。