然後！就解釋給惠施聽，天地萬物都是進化而來的，所有事物都一樣，都只是一次生命的過程。人與萬物一樣，都只是一種適時而生，不適時而亡的物種而已。
所以！人都是要死的，任何人都無法避免。
在《齊物論》中，莊子說：如果一個人害怕死亡，是不是就像一個迷失了路的孩子，不知道回家了呢？
在《齊物論》中，莊子還講到了方生方死，以及生命的輪迴，以及道的進化等等。
在這次對惠施的講道中，莊子又重複著以前講過的東東，在《齊物論》中講過的東東。
天下沒有什麼比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；為什麼這麼說呢？因為！秋毫的末端是秋毫的結束新事物的開始，按照道的變化理論，也許？那個新生事物比泰山更大呢？所以說！泰山比秋毫的末端要小。
世上沒有什麼人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。為什麼這麼說呢？因為！夭折的孩子是他做人的結束但也是他變化成新生事物的開始。按照道的變化理論，也許？那個新生事物比彭祖的壽命更長呢？彭祖的壽命在他面前只是一個夭折的孩子。所以說！彭祖不是最長壽的。
按照道的理論來講，我們都是來源於道。所以說：天地與我共生，萬物與我為一體。我們都是道的兒女，道的一部分，都是道，不分彼此！
這次！莊子是站在道的高度上，站在萬物之始、天地之始的高度上來講的。
莊子說：萬物之始，本來就沒有所謂的生與死這個概念的。一個事物或者說是生命的開始，就意味著另外一個事物、或者說是生命的死亡。所以說！在道面前，是沒有生死這個概念的。生就意味著某個事物的死亡，死亡就意味著某個新生事物的開始。
在道面前，在漫長地進化、變化過程中，任何事物都只是白駒過隙，一閃而過而已。哪裡還有什麼生與死的概念呢？就好像沒有這個事物存在過一樣。所以說！任何事物在道面前，都是無形的。
我們都只是一次生命的過程，不說在道面前了，就是在人類歷史面前，有多少人存在過。但是！歷史能記下了多少人？所以說！有多少生命雖然存在過，來過這個世界。可是？他們卻好像根本不存在過一樣，沒有來過這個世界一樣！
另外！莊子在這裡提到了“氣”。因為氣是看不見摸不著的，好像是“無”。所以！猜測可能一切都來源於氣，最初的那個物質可能是氣。
當然！這只是莊子的猜測。
就好像空氣一樣，看不見摸不著，根本不存在。可是！空氣卻又是存在的。天地之初，是無，是氣！那個氣就是元氣。元氣夾雜其中，進入恍恍惚惚的境域之中，而後有形，變成有。萬物生於無，有生於無，無中生有。有生出萬物，生出人。
如今！她死了，變化成了屍體，迴歸於天地之中，迴歸於道。這就跟春夏秋冬四季執行一樣。死去的那個人將安安穩穩地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，我覺得我這是沒有通曉天命輪迴的表現，所以！我也就停止了哭泣。
感謝道！從無到有，再到人，再到她，再到我的妻子，再到生命的完結，給予了她一次完整地生命過程。所以！我當高歌！
莊子完全跳出人的感情的範疇，站在道的高度上來看待人生。他認為妻子賣兒完成了一次生命的過程，是一件值得慶賀的事。所以！應該唱歌，表示祝賀。
其實！這是莊子對人生、對生命的一種高度感悟！