也就是要讓世人重新建立人生觀、世界觀和宇宙觀。
人生觀錯誤了，境界低了，只會沉溺於人與社會的關係中，不能自拔，無法解脫自己。
《應帝王》中的第二個故事，也是講“帝王之治”的。
從理論上來講，社會是需要治的。但是！關鍵是如何治？
第二個故事，也是讓許多解讀者誤解的，並以第二個故事來作為證據，證明莊子哲學思想是“無為而治”。
其實！莊子是在講，社會如何治。而不是放任自流，撒手不管。
就第二個故事來講，也不是沒有道理的。這個社會需要制定律法來約束世人的行為嗎？
第二個故事中說：“且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避鑿之患，而曾二蟲之無知？”
這段話翻譯成白話文：
鳥兒尚且懂得高飛躲避弓箭的傷害，老鼠尚且知道深藏於神壇之下的洞穴中，以便逃避燻煙鑿地的禍患。
難道世人竟然連這兩種小動物都不如？都不知道如何規避災難，還要你去為他們設定律法，規範他們的行為？
關鍵是你的方法不對，而不是不需要治理，這個社會是需要帝王來治理的，但是！必須對方法。“夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。”
設定律法規範社會行為，那是治表面，而不是根治。治理人類社會是需要根治，而不是頭痛醫頭、腳痛醫腳。所以！制定律法是不能根治人類社會問題的。
接下來第三個故事，就寫“請問為天下”了。
到底怎麼治理天下呢？
又復問，無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”
這句話是承接上面的故事而來，不要教條這句話的本身意義。古代人惜墨如金，或者說文筆就這風格，你必須承接上面談的話題，連貫起來理解。
上面第一個故事說了，要讓世人建立正確地人生觀、世界觀和宇宙觀。三觀正確了，社會基本上無須大治了。因為！世人比那兩種小動物強。那兩個小動物都知道如何規避災難，難道世人還要我們去教他們如何規避災難嗎？
所以！天下無大事，作為帝王也就輕鬆多了，就可以逍遙遊了。作為帝王，人民自治了，你只要把持大綱就行了，你制定好憲法大綱，具體實施細則就由人民自治去就行了。
如果你認為把律法制定得越完善越好，其實那就大錯特錯。因為！上有政策下有對策，世人為了生存，為了生活得優越於他人，就會想盡一切辦法來超越律法的束縛。結果！老實人受律法制約，處處受制，寸步難行。長期這樣下去，社會不混亂才怪？
然後！形成一種迴圈模式，管理者不斷完善、細化律法。而世人為了自由地生存，就會不斷地尋找律法的漏洞。結果！老實人受律法制約，處處受制，寸步難行。長期這樣下去，社會不混亂才怪？
其實！社會問題的根源不在這裡，而是世人的人生觀錯誤了。治理社會沒有那麼複雜，你給世人洗腦就行了。糾正他們錯誤地人生觀，然後！社會不治而治。這樣地治理，才是真正地無為而治。
第四個故事也是講“帝王之治”的。
老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。”
這一段話從表面上講，又好像在講“無為而治”。其實不然！這個“無為而治”是在你有另外一種人生觀的基礎上的。你沒有改變過去的觀念、成見，你仍然拘泥於“人與社會關係”這個層面、範疇上，你就會認為是“無為而治”。
你站在道的高度上來看待人生、看待社會、看待人與人的關係、人與社會的關係、人與天地的關係，你就不會認為這是“無為而治”，而是根治！
你站在人與社會關係這個角度、範疇上面，你只會永遠沉溺於人事當中，不能自拔。你的境界就低，永遠只看到雞毛蒜皮的小事，被小事所困擾。
境界小，一個人的肚量絕對小。境界大，一個人的肚量就大。就那麼回事！
你要站在道的高度上，認為人與萬物一樣，來源於道，死後又迴歸於道，人生只是一次生命的過程，你就會淡泊人生，淡泊很多事的。
本來就是那麼回事，人都是要死的，人生就幾十年光陰，為何不讓自己輕鬆一些、快樂一些呢？是不是？你說你爭什麼爭呢？人類歷史是不是記住你的，你的後代也一樣不會記得你的，是不是？何必執著而苦了自己呢？