正如前面所述，莊子內篇最後一篇《應帝王》果然是寫“帝王之治”的。
不過！並不僅僅講帝王之治，還講了人民自治。
把帝王之治與人民自治兩個部分綜合起來，就成為“天下之治”了。這也是莊子這篇《應帝王》的主旨：天下治才是大治。
帝王如何治國呢？
應該說！道家認為帝王如何治國呢？
看了好多解讀的文章，大多數解讀者的結果是：無為而治。
其實並不然！道家或者說莊子並不僅僅是講無為而治的。認為無為而治，是因為解讀者沒有讀懂道家的道、莊子的道。一知半解，知表不知裡。
無為而治只是解讀者根據文字的表述而認為的，卻並沒有讀懂表述文字背後所要表達的意思。
正如《應帝王》篇裡列子的師父說列子的那樣：“吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！”。我教你了，可你並沒有聽懂。就跟“眾雌而無雄，而又奚卵焉”一樣。有雌無雄，我（雌）教你再多你（無雄）卻沒有理解，有再多地雌也是無用的，哪裡有“卵”焉！
還是那句話，沒有讀懂道家的道、莊子的道，你就無法讀懂老莊。
在《應帝王》篇裡，莊子還是迴圈漸進地講的，一步一步來講的。可能還是考慮到了某些理解能力差的人，和那些成見太深的人，才這樣不厭其煩，重複地講。
在《應帝王》篇的第一個故事裡，莊子就舉了兩個事例，方便我們理解。
“有虞氏不及泰氏”，為什麼這麼說呢？
有虞氏是指舜，泰氏是指伏羲氏。兩人都是古代帝王，為什麼舜比不上伏羲氏呢？
注意了！這個解讀在前面已經解讀過多少次了。但是！為了便於大家理解，莊子還是重複再講一遍。
為什麼舜比不上伏羲氏呢？
因為！兩人的境界不同，一個是站在人與社會這個範疇、高度上來看待、處理人間世事的。雖然也能夠把社會治理得很好，可畢竟是頭痛醫頭腳痛醫腳，並不能徹底根治。
要想解決人類社會的問題，就必須根治，就必須找到人類社會問題的癥結所在。
如何根治呢？
那就要採取伏羲氏的方法，站在道的高度上來治理社會。
舜是站在人與社會這個範疇、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，兩者境界差距大了。
站在人與社會的範疇、高度上，人的境界就低，就只能看到人與社會的關係。
而站在道的高度上，人不只是與社會、與他人的關係，人還是天地間的一分子。人與萬物一樣，都來源於道。人與萬物是兄弟姐妹，天地是我們的父母。
站在人與社會關係這個角度上，我們的境界就低，我們就會爭名奪利，爭生存，爭一切，什麼都放不下，結果是糊塗人生。不僅僅是糊塗人生，還造成了社會的混亂。
而我們站在道的高度上來看問題，我們的境界就高了。我們就會淡泊名利，不再追求身外之外。因為！人與萬物都來源於天地，人與萬物是兄弟姐妹，天地是我們的父母。人生只是一次生命的過程，我們會很理智地生活，不折騰。
說白了，人是要死的，你爭那麼多有什麼用呢？生不帶來，死不帶去，白駒過隙，生命過客。
如果還不理解的話，這麼說吧！人類歷史記住了幾人？人類歷史上有多少人來過？到底記住了幾人？你說你？你爭什麼呢？不會超過五代，你的後代就把你忘得一乾二淨了。
要是還不理解的話？這樣說吧！你家五代以上的祖墳你都可能不知道在哪裡了，更別說他們曾經對你有過什麼恩德了。你說？你爭什麼？你的後代一樣會把你忘記，更別說別人了。別人可能在你死後十年，就徹底地把你忘記了。甚至！在你還活著的時候，就不曾記得有你這麼一號人物。
因此！道家的“帝王之治”就出來了。
那麼！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？
其實！不用說了，已經說出來了。可是！就是有人理解能力差、有人成見太深，讓你不得不更直白的說出來。
道家的“帝王之治”就是：教導世人站在道的高度上來看待人生、看待社會、看待人與人的關係、人與社會的關係、人與天地的關係。