以為心齋就是遮蔽一切、一生都心齋，達到無知無慾狀態，顯然是誤導。或者！是偏激理解。
在講解心齋的時候，莊子還講到了“氣”。
氣！什麼叫氣呢？氣！空氣也！肉眼看不見，但它確實存在。就像道一樣，它是確實存在地，卻什麼也看不見。這就是虛！虛！無也！無！沒有也！讓自己的心裡什麼都沒有，心裡沒有想法、大腦裡沒有意識，這就是心齋！
其實！在這裡，莊子一樣運用了“類比思維法”。類比思維在老子的《道德經》充分體現了出來，老子運用的就是類比思維法。
類比思維是人類大腦育的一個過程，值得學者去研究。
莊子一樣要我們效仿自然，效仿道。在這裡，莊子要我們效仿空氣。他認為我們要像空氣那樣，無所不在，卻又處處存在。
接下來，又具體解讀了一下。
請看原文：
……
夫子曰：“盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。
聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。
瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。
夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”
……
這段話翻譯成白話文，意思是：
孔子說：“你的悟性很高，理解的很透徹。我再引申下，讓你更深刻地理解。
無論你到了哪裡、在什麼環境下、與什麼人打交道，你都不要把自己當回事、不要把自己當存在。不要把面子、利益、自尊、名譽等等地當回事。能夠融入這個圈子，就儘自己的能力做事。不能融入這個圈子，就趕緊離開，換一個環境。
要做一個開放型的自我，不要建立個人堡壘把自己封閉起來。你就把自己當成一所空置的房子，什麼人都可以容得下。為什麼要開放到這個程度呢？把自己當成一所空置的房子呢？你就把這一切都當成迫不得已、無可奈何、沒有辦法，不得已而為之。
因為！我們為了生存下去，才不得已而為之。
你要是這樣去做了，你就差不多接近道了。你就可以在那個環境中生存下去，並且混得很好。
不走就不會留下痕跡，只要走了就會留下痕跡。人生也一樣，不可能不與人處事，不可能不與人打交道、交往。與人交往就會留下一個人的痕跡，就會暴露一個人的品德。一個人被人指使、受人差遣了，為了保護自己，他們就會偽裝，避免自己吃虧。可是？當我們面對蒼天的時候，蒼天有眼，我們都暴露在蒼天之下，無法偽裝自己。
（天網恢恢，疏而不失。意思是：如果把天地比作一張大網的話，萬物都在其中，一個都不會遺漏。）
所以！我們要做一個真實地自己！做一個真實的自己，更有利於我們生存，有利於我們在任何環境下生活。
只聽說有翅膀才能飛翔，還不曾聽說沒有翅膀也能飛翔的。任何事物都是有依據的，人也一樣，人的品德是依據一個人的行為而來的。只聽說一個人對某個事物很有研究，他才是真正地知道、瞭解這個事物。還不曾聽說到一個人對某個事物根本不瞭解，也沒有去研究，他能知道、瞭解這個事物的。
（與世隔絕，無知無慾，怎麼了解社會？怎麼能夠更好地生活、生存？）
看一看面前的虛空，想一想自己的內心：裡面是不是也像面前的虛空那樣，一無所有。如果還有，趕緊把它清空，包括讓你開心的喜事。如果無法清空內心的想法，還在胡思亂想，那就叫“人在心不在”、心不在焉。
如果我們耳朵聽到的、眼睛看到的不需要經過思想就能判斷出是非，一切止於耳目不需要用心去想，空出我們的心房。如果我們能夠達到這樣地境界，那麼！我們的心房裡面，還能有什麼東東容不下呢？如果我們達到了這個境界，只會神鬼都會來依附。
當然！如果我們想達到這樣地境界，是必然有依據的。我們必須知道什麼是‘道’，人在天地中的位置，人生的意義，人為什麼活著。我們只有明白這些，才能達到這樣地境界。才能一切止於耳目，空出心房，才能包容一切。
人是天地間的一個物種，但是！人區別與他物，人是有靈智的。所以！大多數人是有分辨能力的，能夠分辨出是非的。禹和舜都知道這些道理，遵循這個道理。所以！人民都依附於他們。這也是伏羲、幾蘧一生所遵循的道理。何況！我們面對的大多是普通人！我們與他們相處，還有難度嗎？”
透過以上文字，我們可以看出：心齋不是讓我們與世隔絕，不是要我們無知無慾。而是！要我們遮蔽不需要、無用的資訊。
 本章完