有相爭，就有了亂世。有相爭必然帶來亂世，相爭是亂世之根本。
這就是所謂的八德，八種常見的現狀。
天地之外的事，聖人總是存而不論；天地之內的事，聖人雖然在研究，卻不隨意說出來。《春秋》上記載的那些君王們治理社會的事蹟，聖人雖然有所評說卻不與人爭辯他們的對錯。
所以！對於事物我們可以地細分它，再往下細分。但我們也要合，把細分的事物組合起來，組合成一個整體。還有！我們也可以往上組合，一直組合到我們無法組合為止。
比如說！我們可以把人細分為四肢、五臟，再細分成皮肉血脈，還可以往下細分。但是！我們一樣要組合，要把它組合成人。再往上組合！組合成天地一體。因為！人是天地中的一部分，就好比五臟、血脈一樣是人體的一部分。我們還可以往上組合！因為！地球只是宇宙中的一個星球……
所以！聖人只講他們知道的事，對於不知道的事，他們從來不去議論。
有人會問，這是為什麼呢？
聖人把不知道的事物都放在心裡，不說出來。因為！不知道、不瞭解的事你說出來也沒有用。而一般人則爭辯不休，誇耀於外，以此來顯示自己比別人有見識、本事大，現新大6了。所以說，喜歡爭辯的人，他們都沒有看清事物的本質，爭辯只是為了顯示自己有見識、本事大而已。
所以說：真正地“道”沒有宣揚它依然存在，永遠存在；辯說的最高境界是無須辯說，真理擺在那裡就是最好地辯說，事實勝於雄辯；最大地仁愛不是做表面文章、做宣傳搞形勢，而是實際行動和結果；
最正直廉潔的人，是不注意謙讓這些表面形式的禮節的；真正勇敢、有勇氣的人，是從來不懼怕別人，更不妒恨別人，敢於面對。
道就擺在我們的面前，從來不宣揚自己；言辭表達總有它表達不到的地方，有些事只可意會無法言傳，無法用言語表達清楚；仁愛不是做表面文章、做宣傳搞形勢，做表面文章、做宣傳搞形勢那就不是真正地仁愛了；
一個人正直廉潔到了沒有人說他有缺點的地步，那絕對是不真實的，是做假做出來的，是做宣傳搞形勢，做表面文章當典型樹模樣樹出來的；勇敢、有勇氣的人要是因嫉恨而跟別人生爭鬥，那就不叫勇敢了。以上說的這五種情況，本來是很好地，自然而然形成地。結果！卻因為刻意追求而變了模樣。本來是圓的，結果卻變成了方的。
所以說！知道自己知道什麼，不知道什麼，那才是真正地明智。
有誰能夠真正明白什麼叫“不言之辯”、“不道之道”呢？
什麼叫“不言之辯”？就是不需要用言辭去辯說，事實勝於雄辯，這就是不言之辯。什麼叫“不道之道”？就跟“道”一樣，不需要宣揚，它依然存在，永遠存在。
如果有人知道這些道理，那麼！此人的智慧將是無限地大，比天地還要大，簡直是一個無限大地倉庫。無論注入多少東西進去，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭。而且！他的智慧大到都不知道自己的智慧出自哪裡？是怎麼來的？
這就叫做潛藏不露、內心明瞭。葆光，內心中有無限智慧，智慧之光。
從前堯向舜問詢，說：“我想征伐宗、膾、胥敖三個小國，每當上朝想與大家商量的時候，心緒總是不寧，這是什麼原因呢？”
舜回答說：“那三個小國，就像生存於蓬蒿艾草之中一樣，陽光有時候照不到裡面去。你總是耿耿於懷心神不寧，為什麼呢？
你覺得你做得不好，沒有照顧好那裡的人民。所以！想征伐那裡，讓那裡的人民過上好日子。
可是？要是去征伐的話，又必須帶來生靈塗炭。所以！你心情不寧，拿不定主意。
過去十個太陽一塊兒升起，萬物都在陽光普照之下，而你的崇高德行遠遠過了太陽的光亮，還愁照不到那裡去嗎？照亮那裡，只是時間的問題，早晚會照亮那裡的。”
欲則不達！所以說！墨家與儒家所鼓吹的治世思想，都是急功近利。甚至！是在忽悠人！就跟昭文彈琴，師曠編寫樂律，惠施高談闊論一樣，都只是求生存的一種技能而已。