耗費心思去爭辯某件事、某個觀點，卻不知道最後的結果都是一樣地。
比如說儒家與墨家之爭，爭論什麼呢？爭論最後的結果不都是相同地？不都是談如何管理社會、如何讓人類生活得更好些？最終結果就是：如何讓人類生活得更好些。是不是？
所以說！這叫“朝三”！什麼叫朝三？
養猴人給猴子分橡慄吃，說：“早上分給三升，晚上分給四升”。猴子們聽了非常憤怒。養猴人急忙改口說：“那麼？就早上四升晚上三升。”猴子們聽了，都高興起來。
其實！給猴子的橡慄並沒有多，只是換了一種說法。但是！猴子卻以為多給了。
因為！說法不同，猴子被好聽的語言給迷惑了，以為多給了。養猴人開始說朝三暮四，三在前面。猴子以為三比四少，所以生氣。結果！養猴人馬上改口說朝四暮三，四在前面。猴子以為四比三多，所以！就高興起來。
原因就在這裡，猴子被好聽的語言給迷惑了。
正如我們中大多數人那樣，被別人耍猴一樣給耍了。
儒家與墨家爭論的是什麼？儒家與墨家誰的學說觀點是對的？是最好地？其實！也不過是能夠迷惑“猴人”的美麗的語（謊）言罷了。
我們中大多數人都被人當猴子一樣耍了，被朝三暮四變成朝四暮三美麗的謊言給耍了。
儒家與墨家爭論的目的是什麼？其實都是相同地，都是為了讓人類生活得更好。儒家與墨家爭論什麼？不過都是為了推銷自己的學說觀點！
所以！古代聖人不去爭論是非，不站在這個境界、等級、個體的角度上看問題，爭辯是非。他們站在更高一個境界、等級、事物的整體上來認識事物。不去爭論、判斷儒家與墨家誰是誰非，誰的學說觀點是正確的，誰更有利人類生活。而是讓其自由展，看最後的結果。
當然！這是一個比如，不只是以儒家與墨家的爭論來說事。在這以前，還沒有儒家與墨家。這句話的意思是：古代聖人看待事物，站在更高一個級別、高度、境界上，從事物的整體上來把握。
比如說！人，我們單單從人的角度來看待問題，只顧人而不顧他物，就會造成生態不平衡。而我們站在人與萬物都是天地間的一部分，大家是一個整體，從這個高度、境界、整體來看待人，那麼！就不存在生態不平衡，資源枯竭等等問題了。
古時候的人，有不少人的智慧達到了最高境界。
什麼才是最高境界呢？
那時有人認為，這個世界開始的時候不存在什麼具體事物，是混沌一片，肉眼看不見具體事物。
這樣的認識是最了不起，也是最正確地，正確到不能再正確了，達到無以復加的地步。
其次，認為世界之始是存在事物的，那些看不見的具體事物就是物，是道。認為道是混沌一片的，沒有區分和界線。
再其次，認為這個世界是存在具體事物的。而且！物與物之間還有這樣那樣的區別。但是！他們之間沒有是與非的爭論，他們保持著各自為政，互不相干的局面。
自從人類有了認識，對事物有了細分，分出彼此、對錯、你我、此物、他物等等之後，再將事物進行細分，表明上是科學進步，其實認知開始出現偏差了。
我們只知道對事物進行細分，而忘記了對事物進行組合，站在更高的角度、立場、整體上來分析事物。
比如說人！當我們把人從大自然中細分出來後，人就與他物有了區別。人區別於他物，就有了動物與植物之分，就有了大地、空氣、泥土、岩石、礦物等等之分。
當我們再對人進行細分的時候，就有了五臟器官和四肢頭腦等之分。如果我們再細分的話，還可以把我們的身體、器官細分成無數種類出來。
如此類推，就光一個人，就能細分出無數個新的內容出來，新的獨立地個體出來。比如說，又可以細分出心、肺。肝、腸等等。但是！我們要把它們組合起來，這一切！都屬於人！都是人體的一部分。
回過頭來說，如果我們把天地當一個整體的話？當成人的話？如此類推，人和地球上的萬物一樣，都只是天地這個人中的一部分。正如我們人體內的五臟器官、四肢、骨骼、面板、血脈一樣，都只是人體的一部分。