莊子《逍遙遊》的第一部分講的就是境界、高度。（）境界的不同、看待事物的高度不同，我們就會有不同地人生。境界、高度不同，我們就有不同地人生感受。
莊子《逍遙遊》的第一部分是從“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也；”始，到“而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？”止。
什麼“北冥有魚，其名為鯤”？不過是莊子在尋子的路上在漠北苦寒之地看到的冷空氣來襲。然後借用一本叫《齊諧》古書上寫的故事來形象包裝一下。
只有親身經歷，才有發言權。傳說中冷空氣是從北方的某個地方來的。莊子雖然沒有找到“北冥”之地，但他相信，《齊諧》這本古書上寫的，是有一定根據的。
還有！莊子去過吳越，到過海邊，親身經歷過颱風。
在《逍遙遊》裡，莊子不是來寫冷空氣或者是颱風的，而是以這個來作比喻，來說事。主要是為了講天地變化的威力，無法抗拒的力量。什麼“鯤”什麼“鵬”，都是用來說事的，用來作比較的，用來講境界、講高度的。
有了鯤鵬這個龐大無比的傢伙作比較，就能顯示出後文出現的蟬和小斑鳩這些小傢伙的小。
鯤鵬之大，有它大的境界和高度，有它的基礎。寫完了鯤鵬之大，馬上就寫鯤鵬的大是有它的基礎的。
所以！就有了這麼一段文字介紹：且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；揹負青天，而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
其實！這一段是在告訴我們，要想逍遙人生，像鯤鵬那邊自由飛翔，俯視天下，你就必須站在道的高度上來看待世事和人生。
這是基礎！
你不站在這個高度上，你就是“蜩與學鳩”，你就不能理解鯤鵬為什麼要那樣？你就不能理解道家，你也就無法飛翔在天空中俯視天下。
道家認為：人與萬物一樣，都只是一次生命的過客，完成這一次生命的過程。人與萬物一樣，適時而生，不適時而亡。
有了這種指導思想，我們的人生就已經很明確了。活著就是我們人生的目的和任務，追求多餘的東東，追求影響生命安全的東東，追求暫時快樂而以後痛苦的東東，追求影響我們快樂的東東，都是錯誤地。
我們只不過是為了活著而已，為了完成這一次生命的過程而已。是不是？我們為什麼要去“追求多餘的東東，追求影響生命安全的東東，追求暫時快樂而以後痛苦的東東，追求影響我們快樂的東東”呢？
放下多餘的東東，好好活著，完成我們這一次生命的過程，才是我們追求的。
如果我們不能站在這個高度、境界上看待人生，對待生活，那麼！我們就逍遙不起來。那麼！我就變成了“蜩與學鳩”。
蜩與學鳩它們認為它們的人生很好：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？”你鯤鵬的人生有什麼意思？為什麼要那樣地？有什麼意思呢？還九萬里呢？
其實！《逍遙遊》中的蜩與學鳩這一段，講的是觀念。如果我們不改變觀念，以為我們現在的生活方式、人生觀點、處理方法是對的，那麼！我們就只能永遠是“蜩與學鳩”，就不能成為鯤鵬，就不會明白鯤鵬之志，就不會有逍遙人生。
觀念的不同是由我們的智商和見識、接受的教育不同而決定的。
觀念是完全可以改變的！我們可以用比較的方法來讓一個人改變觀念。
老子的《道德經》，就是採用這種方法的，比較！類比思維。就跟米國的法律一樣，沒有這方法的法律可以用相似的案例來作裁判根據。
所以！這就有了如下一段文字：
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？
翻譯過來的意思大概是：
小智無法跟大智比，短命無法跟長壽比。