山巔之城第一版破滅。
隨後的宗教復興、道德主義回流、第一次大“覺醒”、重塑對上帝的信仰、再建山巔之城——或者說，在新的經濟基礎、生產力水平下，再建第二版山巔之城——的大背景下。
約瑟夫·沃倫真的很難接受約翰·漢考克轉述的這些東西。
可以制約人口，但要以宗教、信仰的名義；卻不能以理性、經驗的名義。雖然結果上其實一個意思，但說法上是不可容忍的。
這裡面，包括英國後來對北美的態度如此強硬，也有很大一部分的宗教原因。
北美這群人，明確說：【事實上，對宗教和教派的寬容，就是對真正信仰的放棄】。
英國國教徒、貴格會、聖公宗等教派的人，在馬薩諸塞州是受到迫害的。
一直到1691年的特許狀，英國政府以前所未有的強硬態度，警告了馬薩諸塞州：解除對其餘教派的迫害、不得以公理會教會成員資格限制州議會的成員。
時間巧合的、或者不那麼巧合而是故意的是，在新的特許狀和禁止迫害令的第二年，也就是1692年，發生了清教徒公理會主導的塞勒姆女巫審判桉。
狂熱的宗教情緒下，約瑟夫·沃倫，對於漢考克的態度，不免就生出了一種“要防止朋友被惡魔和異教徒所蠱惑”的心態。
約瑟夫·沃倫，是醫生。
約翰·漢考克，是商人，而且是大商人。
前者，從其階級身份上，是非常喜歡山巔之城第一版的構想的。靠勤勞、智慧、勞作、技能致富。
後者，從其階級身份上，對山巔之城第一版的構想……只能說，大家都是清教徒，我也跟著信便是了。
1630的第一版、1775的第二版、1865的第三版、1980的第四版，是不同的。
當然沃倫不可能從物質、所有制、生產力和生產關係等角度，去理解他和漢考克之間的一些分歧。
所以他把問題，定性為漢考克可能受到了無神論異端的蠱惑，埋下了一些不可名狀的種子。
作為朋友，他有義務把漢考克從歧途的邊緣拉出來。
於是，沃倫忍住了自己對那些轉述話語的不滿和憤怒，儘可能壓住自己的心情，說道：“我不知道那些人還說了些什麼，但我可以明確地告訴你，你聽到的那些話，距離真理很遙遠，甚至背道而馳。”
“或許，在一些細節上，是正確的。但在本質的道理上，是完全錯誤的。你要知道，撒旦原本就是天使，惡魔是最能用神的話語來蠱惑人的。”
這些宗教上的話語，是漢考克自小聽的。耳濡目染之下，雖然這些在大順人聽來感覺都是一些屁話的東西，在漢考克聽來，卻不一樣。
“是的，你說得對。但是，真正的道理是什麼呢？我們怎麼樣才能接近這些真正的真理呢？”
沃倫笑了笑，做了一個淺顯的比喻。
“我親愛的朋友啊。”
“至高的智慧和真理彷佛是我們要吸收的最清潔的水分。這些最清潔的水分，可以直接流入我們的靈魂和內心。”
“那麼，就像是一個木桶。”
“一個骯髒的、佈滿灰塵的、沾滿汙跡的木桶，是否可以容納這些最清潔的水分呢？”
“容納的話，我們只能透過木桶裡的水，來判斷這些水是否是清潔的。可如果木桶本來就是髒的，我們又怎麼能憑藉這些水分是否清潔呢？”
“洗滌自己，純淨自己，先讓自己的靈魂和內心潔淨。然後才能判斷，流入木桶的水，到底是至高的智慧和真理那樣的清潔之水；還是邪說蠱惑的髒濁之水。”
此時，“腦子有病”這句話是錯誤的，因為此時容納思考和想法的事靈魂和內心。
沃倫的意思還是很簡單的：你得先把內心潔淨無塵，才能判斷你聽到的東西，是真理還是蠱惑邪說。
就跟和桶似的，你的讓水進桶，才能觀察這水是髒的還是乾淨的。完後你這桶本身就不乾淨，你就沒法判斷這水是髒的還是乾淨的。
這些話，對深處變革時代、且信教的年輕人來說，是充滿誘惑力的。
事實上，和大順這邊的貿易人員短暫的接觸中，給漢考克的思想帶來的巨大的衝擊。
兩邊的思維方式，全然不同。
對於走私、貿易的看法，漢考克和大順這邊的貿易大使，在結論上基本上一致——無罪、無錯、好的。
但是，為什麼是無罪的、為什麼是無錯的、為什麼是好的，這些東西，兩邊的分歧根本就是雞同鴨講。
就像是，在沙漠普遍不怎麼吃豬肉。
一邊說，從道理上講，豬可能有寄生蟲、且沙漠糧食不足不宜餵豬、豬圈需要水清潔吧啦吧啦，所以不吃豬肉是對的。
一邊說，貌異、性惡、汙穢、慵懶……