對新教國家的“詆譭”，劉鈺也就是點到即止，無非就順便再說了說新教國家的美洲殖民地原住民都死光了這點事。
天主教當然也不是啥好鳥，但有一說一，舊教殖民地的人確實沒死光。
五十步笑百步，偏偏有時候是真能笑的。
他說的這種“人與畜生”的感覺，也算是解開了齊國公在歐洲這幾年一直心存的諸多疑惑。
回想這幾年在歐洲的點點滴滴，那些有意無意中的文明衝突的細節，一個差不多可以自圓其說的解釋也漸漸在齊國公的腦中成型。
同時也似乎更加理解劉鈺為什麼早早就把目標定在了那些新教國家，不管是荷蘭還是英國，甚至在計劃中要被推到英國那邊的普魯士。
齊國公心想，似乎按這個說法，這些新教國家更極端，更容易拿別人不當人？
然而這普魯士倒是沒看出來有什麼太過拿人不當人當畜生的事，暫時看著挺正常的啊。
將這個疑惑一說，劉鈺實在忍不住，噗嗤一聲笑了出來，心道那都不是看做人和畜生了，直接往肥皂上奔了，連畜生都不是了。
苦笑了半晌才道：“普魯士？且看將來吧，若它能在這場糾結了儒、舊天主兩姐妹、東正羅剎的反新教大同盟活下來，日後也未可知。”
漸後，齊國公似是想到了什麼，笑道：“守常啊，你這麼一說，我突然想到，你要拉的合縱連橫，倒是有些意思。”
“等於是拉上東正、舊天主、本朝名教，對抗新教？”
“可見你對新教著實警惕啊。你覺得其實天主教威脅反而沒那麼大？”
劉鈺搖搖頭，又點點頭道：“是也不是。”
“我自警惕天主，但天主教成不得事。教條頗多，便難在本朝傳播。東正更不必提。”
“但於新教，這就另有說法。”
“凡有聖人之學，欲要變革，必稱復古。”
“所謂新者，往往就是極舊。”
“也非是歐羅巴如此，本朝、日本、朝鮮，其幾道新學，或者‘宋儒不滅、真儒不興’；或言‘破一分程朱、近一分孔孟’。那他們到底算是新學？還是舊舊學？宋在春秋之前，他們要回先秦之學，卻稱自己是新學；而在先秦之後的宋學，倒成了舊學。”
“代之以新教、舊教，雖不一樣，道理卻是一樣的。改新、改新、越改越舊，越改越原。”
“倒是舊教，日後可能會出現六經注我、我注六經事，不知道會把經文解成什麼意想不到的東西。更老的東正，多半也就儒教化了，封個衍聖公置於皇權之下；更近的新教，反倒最可能原教化，最是狂信難改，半點動不得。”
“耶穌會這邊，和東正教，走的都是‘附儒闢佛’的路子。但聽起來新、便覺得似乎一定更寬容的新教，是絕不可能走‘附儒闢佛’這條路的。”
“哪種危害大，不好說。可能附儒闢佛，比狂信狂熱危害更大，藏得更深。”
“但因各有教廷、牧首管著，其實也是戴著枷鎖。若不本土化，便難傳播；若本土化，其內部又不許。”
“是以其在美洲等文明原始之地，或許傳播。但於本朝，實則極難。”
“此其一也。”
齊國公對此倒是不擔心，揮手笑道：“附儒闢佛的路子，倒真是這麼回事。但也就是趕上了好時候，自前朝末，便多有大儒覺得宋儒為釋家所汙，非要正本清源，否則被天竺釋家所染的儒學不改，早晚必要重蹈明末之禍。”
“利瑪竇倒是會見縫插針，抓得一手好時機。但再這麼附儒闢佛，有些東西終究是衝突的。”
“他是附儒闢佛，然後重注六經，重解上帝之名號。但那些反宋儒、為祛除釋家所染的，豈能分不清這個？”
“祛了舊汙、卻添新染？”
“無非就是本朝對宋明儒學破而未立新，卻少個大儒破後立新悟道。但越是這麼僵著，他們想要附儒闢佛就越難做。”
“你這麼說，確實有理。本朝只要禁絕，羅馬教廷依舊尚有指示，便難傳播。”
“我於法國時候，法國有號伏爾泰者，聞天朝禁教，亦言：天朝的天主教徒是聽皇帝的？還是聽教廷的呢？若是聽教廷的，哪一個皇帝會允許自己的臣民侍奉另一個皇帝呢？”
“既有此等道理，確實還是可以管住的。其二呢？”
劉鈺想了想，沒有直接回答其二，而是問道：“岳父大人覺得，佛教、白蓮彌勒，此二者哪個為大患？”
白蓮教那是造反專業戶，誰都反，這問題齊國公只笑了笑，連回答都沒回答。
劉鈺又道：“新教所謂因信稱義、各印經書，自舊教脫離，沒有教廷管束，其實很容易走向由佛而為白蓮彌勒的路子上去。”
說到這個，齊國公不由吸了口涼氣，細細一想，似乎好像確實有可能。
齊國公雖然去歐洲次數頗多，從羅剎到法國，東正舊教新教國家全都去過，但要說真正分清楚這幾個教派間的區別，卻是極難。
不過，大順既然禁教，燒燬的聖經版本可是不少，從表皮來看，很多大順的大臣還是很容易“分清”這幾個教派的區別。