劉鈺心道，這特麼蛋都要被扯碎了。
覺得齊國公在胡扯的，大有人在。
許多人心想，齊國公純粹扯淡，真當我們不讀書？齊國公根本不懂什麼叫王者不治夷狄。
這句話的根源，出自《春秋》，記載了一件事。
隱公二年，與戎會盟於潛地。
這句話重中之重的這個字，在於“會”。
誰都知道，仲尼作春秋，亂臣賊子懼。春秋是“微言大義”，每一個字，都蘊含了天地大道，絕對不會用錯字。
在仲尼絕對正確、每個字都有大義的背景之下，這個“會”字，就出了大問題。
諸夏之間可以會，諸夏和夷狄之間不能會。
既然《春秋》每個字都沒有錯，而且春秋筆法之下，不合禮法的事要被隱去的。
為什麼用了“會”這個字，而不隱去呢？
便有人解釋道：孔孟相承。《孟子·盡心下》，有這麼一句話，孟子講學，時人曰：夫子之設科也，往者不追，來者不拒，苟以是心至，斯受之而已矣！引申為對夷狄的態度，也是來者不拒，往者不追。
後來，蘇軾也做此論，說夷狄多麼可怕，不打你你就燒高香了，還想著要用中原的禮法去約束要求夷狄？你譴責夷狄沒資格“會”，人家夷狄一聽，怒了，暴打你一頓，則“其禍大矣”！仲尼深恐這等大禍，所以才用了“會”字。
這也正合孟子之大義：來者不拒，去者不追。
而且，以此論，《春秋》裡對夷狄的擔憂，不是擔憂真正的夷狄。
而是擔憂諸如齊國、晉國這些“出於詐力，而參之以仁義”，不是純種的仁義中國；以及秦國、楚國這些“無恥肆行而不顧，偶爾也有秉持道義的君主”這樣的“不純的夷狄”等等，怕天下諸侯滑向“富國強兵、使用詐力、無恥肆行”的純夷狄……
孔子到底是不是這個意思，不知道。但以孔子氣概、膽魄，肯定不是因為害怕夷狄生氣‘其禍大矣’，這才用了“會”這個字。
但問題是孔子已經死了，舉著孔子大義的人就是這麼解釋的，孔子又不能從棺材裡爬出來說我不是這個意思，別瞎說。
在場的大部分人都知道齊國公說的有些扯淡，不過大順剛剛膺懲了日本，一時間那些持“蒙元之鑑”反對開戰的人，一時間全都無話可說了。
這一場戰勝，也讓許多人的心態悄然發生了改變。都覺得宋時覺得不治夷狄，明顯是打不過，自己找精神安慰。若能打得過，且如征伐日本一般輕鬆，還能賺到錢充盈國庫，為何不打？
即便一些人覺得齊國公把一些大義曲解的太厲害，可礙於今天的場合，也沒說什麼。
皇帝的態度很明顯了。做臣子的，自不是奴才，皇帝做的不對是要反駁的。
但今天西洋人都在這，不管內心是否同意折節外交，人家來都來了，當著外人的面，不能不給皇帝面子。就算勸諫、反駁，那也得是沒有外人的時候。
再者齊國公今天的話，實非王道，已經不是王雜以霸，而是霸雜以王了。
秣馬厲兵，此非以力假仁？你打了人家，就算人家不適合中土的道德，你非要說適合，這可不是王道仁義啊。
這與西洋諸國強制讓人信天主教，又有什麼區別？若天朝和西洋人做法無二，那與夷狄何異？這不是自降身份，放著天朝不當，自己去當夷狄嗎？
但這話，大部分人也只是憋在了肚子裡，終究沒說出來。
然而大順的臣子終究不是奴才，有人還是有膽氣、有魄力的。即便西洋使節在側，即便明顯聽出來皇帝的意思，卻還是站了出來。
當真有無懼之風骨。
“陛下剛才談及漢文、唐宗，齊國公又談夷狄之論。臣不免想到宋時對唐太宗的評價。以史為鑑，臣請直言。”
“宋人曾論，唐太宗有四大過失。”
“其一，夷狄之輩，聚於障塞之表，散於沙漠之上，故其君臣無闕庭之禮，其士民無冠帶之制，若猿狖之在山，魚鱉之在澤也。其來不以為榮，其去不以為辱，其毀我不足憂，其譽我不足喜。”
“而唐太宗溺於四夷之甘言，稱‘天可汗’而以臨之，屈天子之貴，下從酋長之號，以徼名於流俗之間。不以為恥，反以為榮，實可笑也。”
“其二，夏、商、周之盛，地不過五千裡。唐太宗而略取四夷之地而並置州縣，使其將士更往遞戍於風霜砂礫之野，河源險阻之上，萬里奔命，九死一生。非仁主也。”
“其三，夷狄之性，非可以法度、風化調習之也。對於夷狄不守禮，先王一般也不會太過苛責。就像是《春秋》言‘會戎與潛’，夷狄不可以會，但他們不能以法度風化調習，不必在意。”
“周宣王時，玁狁內侵，至於太原，宣王也沒有大怒，也不曾說什麼寇可往吾亦可往，只是驅趕走了了事，並未報復。”