有一個充滿哲學的問題：如何判定自己現在是醒著的，還是在夢中？
這個問題乍一聽，是唯心主義才會提出來的問題，因為對於唯物主義來說，這個問題根本不成問題，且馬克思的存在理論，一切物質的存在形式，都以看見為主：夢中的一切，是現實不能看見的，所以單從唯物主義的觀點來看，夢與非夢，其實非常好分辨。
卻也有一句話，一切存在的，即是合理的。
唯心主義之所以存在，自然有其價值與意義，所以回到最開始的問題上來，你如何判定自己是在夢中，還是已經清醒？如果你現在所經歷的一切，不過只是高三午睡的一場夢，待鈴聲一響，你便會投入緊張的備考狀態中，那麼，你又如何判定你現在的意識是主動的呢？
幻境在某種程度上，等同於夢，卻又與夢不一樣。
人心皮質中含有縱橫交錯的神經纖維，和神經細胞和神經細胞之間的結合部有興奮性，這兩點來看，可以認為大腦皮質是由若干個興奮單位或者說興奮要素而組成。
神經之間的連線有三個特徵：第一是輻散傳入；第二是強度完整；第三是聚合。
當興奮訊號就進入了這樣一個網壯結構的區域性，作為這一部分的處理特徵，只要有訊號輸入，就有與之相應的適度的訊號輸出。當有與若干突觸有關的訊號輸入的時候，就會有相互關聯的訊號輸出。因此便成了不切實際的幻境或夢境。
那麼如何確定自己是不是身處夢中？
可能會有人不以為意的說“扇自己一巴掌就可以”這樣單純的話，可是換個角度想：你知道扇自己一巴掌會疼，那麼這種下意識，你又如何肯定當你在做夢的時候，不會複製到那個虛無的動作後，而虛擬感知出來呢？
佛家講究禪定與清醒夢可以相互促進。
如果你修習過禪定，那麼在夢中就比較容易覺察到自己正在做夢；反過來，一旦你能做清醒夢，你在禪定時就比較容易入靜。這是因為，禪定和清醒夢都有助於提升人的靈性。
《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影”。蘇東坡在《念奴嬌·赤壁懷古》這首詞中寫道：“人生如夢”。
夢，確實是一種偉大的啟示。當你做夢時，如果夢見自己身無分文，沒錢買米買菜，並且你不知道這是在做夢，你會感到很苦惱；當你醒來，知道這是一場夢，你還會為這些事而苦惱嗎？
當然不會。
從本質上來說，所謂的“現實生活”其實也是一場夢，只不過區別在於：人們在睡眠中做夢，至多隻持續幾個小時；而人生之夢可持續幾十年甚至一百多年，隨一個人的壽命長短而定。當一個人死之後，他在人世間擁有的一切東西都絲毫不能帶走，正如人做夢醒來之後，夢中的一切東西都不能帶來。
那麼，認識到“人生如夢”之後，是不是就會變得消極了呢？
竊以為，在認識到“人生如夢”之後，會以更積極的態度面對人生。因為我知道，既然世間的一切最終都如浮雲，那麼，我就可以平靜地面對世間的一切得失、榮辱。
如果我要去做一件事，就不會擔心失敗而心情緊張，只當作這是玩一場遊戲而已。同時，在更深的層次上，我知道，雖然這個世間的一切最終都會毀滅（例如地球在50億年之後也會毀滅），但有一種“東西”是永遠不會毀滅的，這種“東西”是什麼呢？
這就是每一個開悟的人所悟到的（禪宗稱之為“佛性”或“自性”）。
事實上，在絕大多數情況下，當你能控制自己的意識的時候其實你就已經就不是在做夢了。
一般人活了幾十年，做的夢永遠是被帶動的，基本很少在夢裡能控制自己的行動或是想法，在做夢的時候就好像是在看電影。你一直一直看著自己在做什麼，幾乎是沒有辦法就控制自己怎麼做，但當你有知覺，有了主觀能動性，那就不一樣了。
夢境如此，而幻境不一樣。
《盜夢空間》中，區分現實與夢境的手段，是夢圖騰，其實並不正確。
如果用轉動的陀螺來判斷是否在夢境中，那很可能會得到錯誤的結論。
原因是你的大腦知道陀螺的運作方式，那麼很可能將這個知識遷移到夢境中，因此夢裡的陀螺可能會也可能不會停下，同樣的其他的物品也不一定會奏效。也就是說這是一個非常不可靠的結果，因此不能作為判斷依據。
這樣似乎又陷入了一個死迴圈，你如何判定你現在身處的，一定不是夢境？即便有諸多辦法幫助，你又如何能覺得你的醒來，一定是真的醒來，而不是在夢裡之中的夢中，回到第一層夢中？
現在的情況，說來與四人的情況吻合的很。
“你剛剛說啥？——‘放開我的井姑娘’？那大妹子啥時候變成你的了？”