“天地充盈者，皆物質也。”
在太學之會上，姜星火正式地宣佈了他的“氣一元論”，或者說“物質一元論”。
對於現代人來說，物質這個詞比較好理解和帶入，但從哲學角度上來講，“氣”跟“物質”或者說跟西方的“元素”之類的並沒有任何本質區別，基本可以理解為一回事，都是抽象概念上組成世界的基礎存在。
“天地萬物皆有理，然理非實，乃虛也，朱子所言理氣不離不雜，倒也非是錯處。”
姜星火似笑非笑道：“太虛之中，崑崙旁薄，四時不忒，萬物發生無非實理，此天道之誠也，或可言之曰‘物質之客觀規律’也。”
姜星火的意思再明顯不過，這個世界上確實是存在著“理”這個東西的，但“理”並非是什麼實體，而是物質的客觀規律，所以天理影響不了人性。
那麼辯論到了這個階段，需要稍稍暫停一下，回顧一下整個辯論的關鍵理論過程。
很多人都聽說過楊士奇剛才拿出來的那句經典的“餓死事小，失節事大”，但應該很少有人思考過，為什麼要把“餓死”和“失節”對立起來，這就是因為程朱理學極端的“理氣二元論”下，宏觀層面上理與氣互相分裂，微觀層面上理與氣相互互動。
用公式來表示，那就是：理+氣=100%
而理多了，氣就少了，反之亦然。
所以程朱理學希望達到的理想世界是維持基本的氣的同時，儘量讓理佔據更大的比例。
這裡面的“理”，是從張載的“太虛氣本論”中，拿“太虛”平替的。
而“氣”根據張載的人性論（“天地之性”和“氣質之性”，即人性通於天性），落實到人身上，就成了“人慾”。
實際上程頤的“理氣二元論”或者說朱熹的“天理人慾論”，跟張載的太虛氣本論已經不是一個東西了，只能說似是而非。
正是因為氣本論的發展，到了極端狀態，才有了“存天理滅人慾”，才有了“餓死事小失節事大”。
而在理學家的理論範疇裡，去辯論“理”是沒有意義的。
就天理而言，理學家在這個領域，擁有無限大的戰鬥力。
姜星火的破解思路，是反其道而行之，從朱熹的“天理人慾論”，反向追溯到張載的“太虛氣本論”，透過微觀世界的組成部分，來驗證“氣”在生命的身上就是細胞。
——進而完成了對張載“太虛氣本論”的證偽。
證偽過程很簡單，張載認為“太虛”是“氣”的源頭，“氣”在消散後會迴歸“太虛”。
但細胞的源頭不是“太虛”，細胞消散後也不會迴歸到什麼“太虛世界”，所以“太虛”不存在。
不，也不能說“太虛”不存在。
而是說，“太虛”並不是一個實體存在。
這個世界是完全地由物質構成的，因此“太虛”是一個虛的概念，“天理”也是虛的概念，“太虛”與“天理”都不是客觀存在的實體。
所以，姜星火的“氣一元論”，或者說“物質一元世界論”，就成了“物質（細胞）”+虛理（物質之客觀規律）”。
因此，不同版本的氣本論就成了如下所示。
張載“太虛氣本論”：太虛+氣
程頤“理氣二元論”：理+氣
朱熹“天理人慾論”：天理+人慾
姜星火“物質一元論”：物質（細胞）+虛理（物質之客觀規律）
而姜星火接下來就要回歸論題本身，要論證的，就是“餓死事小失節事大”這個命題裡的關鍵，也就是人性與天理之間的關係。
“天地間只有物質充盈，生人生物，皆是稟此以生。”
“而人之心，即氣之靈處，所謂知氣在上也，心體流行，其流行而有條理者，即性也。”
“天地之心，猶四時之氣，和則為春，和盛而溫則為夏，溫衰而涼則為秋，涼盛而寒則為冬，寒衰則復為春，萬古如是，若有界限於間，流行而不失去序，是即虛理也，即物質之客觀規律也。”
“理不可見，見之於氣；性不可見，見之於心。”
從世界觀上，“物質一元論”的世界觀是天地間只有物質存在，包括人在內的萬物皆由之而生，而對於傳統的“心”、“性”、“理”等概念，也有了新的界定。
過去的天理和天性、人性，都從實概念變成了虛概念。
“理”成了“氣”或者說“物質”的虛附屬物，人性則成了“心”的虛附屬物，而不是獨立的實存在。