自己不願意，和自己願意。
想到這裡，李啟驚恐的發現——
一旦發現這個世界的虛無性，那麼，魔道似乎也就順理成章了。
李啟好像能夠理解了，為什麼天魔這麼嘻哈，為什麼天魔這麼無所謂。
因為……本來就無所謂啊。
所有犧牲，一概不論。
任何代價，皆是笑話。
一切所行，毫無後果。
這世間的一切本來就都是虛妄，一切的一切都是自己的主觀認知，所求的一切也不過是自己主觀認知上的心安而已。
客觀……到底是什麼？
這世上，真的有‘客觀’存在嗎？
李啟曾經得到過答案，他有過這樣的疑惑，最終也被他解決了，他對此給出的回答是：“看風景的人，往往也是別人眼中的風景。”
也就是說，自己的主觀，是別人眼中的客觀，同時，別人眼中的主觀，對於自己而言，也是客觀。（詳情見第七百二十一章）
透過認可其他人的主觀，進而確認‘客觀’的存在，進而確保了其他事物的穩固性。
可是現在，他突然發現，當其他沒有實在性的事物，他們的‘主觀’，其實也很虛無，因為這些人的‘主觀’，嚴重依賴於李啟的‘主觀’。
換而言之，就算不洗腦，李啟也可以輕易更改他們對世界的認知，乃至於，他們所謂的‘主觀’，本身就依賴於李啟才能存在。
某種意義上來說，他們和李啟根本就不是一個敘事層的。
對不具備實在性的存在而言，李啟就是‘高位敘事者’。
實在性，是指物質，或客觀世界，不依賴於任何的主觀意志，獨立於觀測者的認識而存在的性質。
一切觀測者，對物質的感知和認識，都屬於主觀範疇，觀測者無法越過自己的主觀意志來觀測事物，自然也就不可能談論什麼是客觀。
觀測者本身，只能是主觀的，我們對任何客觀的描述，必須經過我們的認知，我們的測量，如果測量本身不客觀，客觀性就不成立，如果不可測量，不可驗證，自然什麼認知也都無從
談起了。
換而言之，實在本質上是相對的，不管從什麼角度，都無法迴避從主體認知和相互作用，並且也只能透過這個角度討論實在性。
我們不能擺脫我們是認知主體的事實，無法排除認知能力和測量工具的影響。
既然如此，那什麼才是實在？
除了能夠篤定自身是實在的之外，再無別的論斷。
可真的是這麼篤定的嗎？
五品認為自己是實在的，但李啟知道他不是，李啟甚至知道，時空也不是實在的，時間其實並不存在。
時間的經驗性的實在性，即就每次能夠被給予我們感官的所有物件而言的客觀有效性。
而既然我們的直觀在任何時候都是感性的，所以，在經驗中絕不可能有不隸屬於時間條件的物件被給予我們。
與此相反，我們反對時間對絕對實在性的一切要求，因為即使不考慮我們感性直觀的形式，這種實在性也絕對地作為條件或者屬性依附於事物。
這樣一些屬於物自身的屬性也永遠不能透過感官被給予我們。
因此，時間的先驗的觀念性就在於此，按照這種觀念性，如果人們抽掉感性直觀的主觀條件，時間就根本什麼也不是，既不能自存性地也不能依存性地歸之於物件自身。
而李啟自己，又拿什麼判斷自己是否是實在的呢？
主觀，客觀，無法實證，無法判斷。
而這些所有的一切，都有一個共同的‘解’。
那就是……魔道。
不需要考慮那些，只需要承認自身的實在，承認自身的主觀性是絕對的，那麼就不需要考慮那些了。