世人的心態是各種各樣地，世人的面相也是各種各樣地，你根本不知道別人內心到底是什麼想法。要想看透一個人，是很不容易的。
也許？我們就跟神巫季咸一樣，自以為聰明過人，結果還是被壺子一樣地高人給耍了。別人都是演員出身，都會演戲。
這是莊子要告訴我們的。
但是！並不僅僅是這些！
還有！我們如何才能做老師壺子那樣：參悟了各種人生呢？
一個沒有參悟人生的人，是演繹不好這個角色的。就算是好萊塢國際影視巨星，恐怕也演不好“各色人生”這個角色。
因此！神巫看相這一段文字的又一個用意又出來了。
我們只有學道，只有明白了人生，我們才能演好這個角色，我們才能在社會中“遊刃有餘”。
其實！這也是在講自治！人民自治！
莊子篇說的就是“帝王之治”，以及如何天下大治的。單單靠帝王治理社會永遠是不夠的，還要我們自治、自律。
寫完神巫看相，莊子就寫列子如何學道了，最後還是迴歸到學道上面來了。
不明白道，我們在社會中就當不了主角，永遠是個俗人，隨波逐流。
列子心悅誠服地跟隨老師壺子學道，學滿而歸。他不敢再向以前那樣了，就當自己什麼也沒有學到一樣。三年不出門，他幫助妻子燒火做飯，做好丈夫。餵豬就像侍侯人一樣，不把豬當豬，而當成自己的兄弟姐妹。
因為！人與萬物都來源於天地間，豬也一樣來源於天地間。所以！他把豬當成兄弟姐妹了。
對待各種世事，不分親疏沒有偏私。過去的雕琢和華飾的裝飾，讓它們恢復到原本的樣子。萬物都不過是大地上存在的一個物種而已，就讓它們保持各自的形狀存在於世上吧！萬物雖然紛繁各異，但它們都有屬於自己的本性。
人有人性，物有物性，豬也有自己的個性……格物致知，才是認知的最高境界。
但是！萬物來源於道，最終還是要回歸於道。
所以說！它們存在過就跟沒有存在過一樣，來到這個世界上又好像沒有來過一樣，它們都是道物化出來的一物而已。人也一樣，只是道物化出來的一個物種而已。
所以！不要去追逐名譽和身外之物。因為！人與萬物一樣，只是一個物種而已。在生命輪迴的長河中，人的身體猶如一具屍體，只是一個形狀的存在而已。
所以！不要過分地去展露你的智慧、謀略。因為！人生只是一次生命的過程，只是為了完成這一次做人的任務而已。
所以！不要去為別人出謀劃策，做無用之功。因為！人生只是一次生命的過程，只是為了完成這一次做人的任務而已。再則！別人又不是傻子，要你去為他操什麼心？
體驗生命輪迴那執行不息、無窮無盡的境界，把自己忘掉。不要把自己當人看待，而當成萬物中的一種，當成道，達到無我的境界。
任由道將我們物化成任何物種，都坦然接受，沒有喜悅和悲傷之情。因為！一切生命的出現，都只是完成這一次生命的過程而已。
修養高尚的至人，他們的內心就象一面鏡子，任何事物映照在鏡子面前。不刻意去逢迎也不刻意去排斥，接受但不隱藏。他們處理世事的方法就跟照鏡子一樣，所以！既能夠保持事物的原本，又不因此而勞神損己。
以上講的都是一種認知的境界，如果我們達到了這個境界，再回歸現實生活中，我們就會坦然許多。並不是說，一定要我們沉溺在那種境界當中而忘記自己面臨的現實生活。
境界歸境界，現實生活歸現實生活。就跟理想與現實一樣，理想歸理想，現實歸現實。只有把兩者結合起來，才能踏踏實實地生活。
的最後，是講“渾沌之死”。其實是講智商給人類帶來的麻煩，但並不是要我們排斥智慧、智商，不是這個意思。而是要我們認清事物的本質，我們只有找到了事物的本質，才能從根本上去根治。
作為人，我們還是要生活的，要來完成這一次生命的過程的。我們無法迴避生的過程，我們只能坦然接受。當我們明白人生後，明白道後，換了一種心境、心態來面對生活，來面對現實處境，我們就會坦然許多。
莊子、列子等道家講的，是一種心態、心境，而不完全是虛無。如果我們有了這種心態、心境，再回歸現實生活的話，我們會怎樣呢？還用說嗎？自然是逍遙遊了。
如果我們沉溺於莊子、列子等道家講的那種心態、心境，而無法迴歸現實，那麼！我們的人生一樣完蛋了，那樣地人生真的沒有意思了。
在現實生活中，我們是有親人的，有父母兄弟姐妹、配偶、子女後代和身邊相識的人的，我們要完成這一次生命的過程，要活下去，還是需要與這些人發生交結的。
所以！如果把人生比如成一場“人生大戲”的話，我們要做主角，去演繹我們自己的人生。而不是隨波逐流，活在別人的電視劇裡。
我們還是要回歸生活的，學道只是換一種心態、心境，並不是要我們迴避現實。
境界歸境界，現實生活歸現實生活。就跟理想與現實一樣，理想歸理想，現實歸現實。只有把兩者結合起來，才能踏踏實實地生活。
生！是道家最珍惜的。
所以！所有解讀老莊哲學的文章而把“生”撇到一邊去了，進入虛無境界的、精神境界的，都是瞎扯。
因為！人是生活在現實世界中的。