南郭子綦坐在几案的後面，仰面向天緩緩地吐著氣，那個樣子好像不是人而是某個物在緩緩地冒著氣。
他的學生顏成子游陪站在他的跟前，問道：“這是怎麼啦？老師？人的形體誠然可以使它像乾枯的樹木那樣，難道？人的精神和思想也可以使它像死灰那樣不能復燃嗎？我們真的能夠做到：形如槁木、心如死灰？老師你今天坐在那裡的樣子，跟往昔坐在那裡的樣子大不一樣！老師？”
子綦回答說：“偃，好！這個問題你問得很好！今天我忘掉我自己了，你知道嗎？修煉的最高境界，就是把自己忘掉，不要把自己當成人，而是當成物，與大自然中的其他物一樣。
忘掉自己就是忘掉人世間的是非、對錯，不被世俗所困惑。從世俗中跳出來。只有這樣！我們才能忘掉自己。
你只聽到過‘人籟’卻沒有聽到過‘地籟’，你即使聽到過‘地籟’卻又沒有聽到過‘天籟’啊！”
子游問：“我冒昧地請教老師？什麼叫‘人籟’？什麼叫‘地籟’？什麼叫‘天籟’？我為什麼只聽到過人籟卻未必聽到過地籟，即使我聽到過地籟為什麼又沒有聽到天籟？”
子綦說：“大地吐出來的氣，名字叫風。風不作則已，一旦作起來，大地上的許多竅孔都跟著怒吼。
你難道沒有聽過那呼呼的風聲嗎？
高山陡峭之處突兀的山石、百圍大樹的樹幹和樹枝，以及樹幹上的無數竅孔。它們有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像柱子上插入橫木的方孔，有的像圈圍的柵欄，有的像舂米的臼窩，有的像深池，有的像淺池。
風吹起來的時候，它們出的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的飛箭聲，像大聲的吆喝聲，像細細的呼吸聲，像放聲叫喊，像號啕大哭，像山谷裡的迴音，像鳥兒的鳴叫。又好像前面在嗚嗚唱導，後面在呼呼隨和。清風徐徐就有小小的和聲，長風呼呼便有大的回應，迅猛的風停歇了，所有竅穴也就寂然無聲。
那就叫地籟！大地出的聲音。
你沒有聽到風吹過所出的那些聲音，難道你沒有看見風兒吹過之後萬物隨風搖曳的樣子嗎？
那就是風！風！大地吐出的氣！”
子游說：“地籟是風吹過萬種竅穴所出的聲音，人籟應該就是用人的嘴巴吹氣透過並排的竹管所出的聲音。我再冒昧地向老師請教，什麼是天籟？”
子綦說：“天籟就是天地間萬物出的各種聲音的大合奏，這個大合唱就是天籟之音。天地間各種聲音的生和停息，都是出於自身，動者還有誰呢？
比如說人籟，你說的人籟只是嘴巴吹氣透過並排的竹管所出的聲音？難道？說話、笑聲、哭聲等等就不是人籟？”
有智慧的人一副豁達、閒散地樣子。有點小聰明的人則喜歡斤斤計較，分清你我的界線；
某些言論聽起來似乎有道理，給人一種熱血沸騰的感覺，就好像猛火烈焰一樣氣焰凌人。而某些言論聽起來合乎人心，分析得很細緻。但是！卻顯得很繁瑣，聽多了又覺得好像什麼也沒有說，不能給你決定；
睡覺時常常把白天經歷的事帶到夢裡，醒來後覺得精神上舒暢多了。跟外界接觸，與人打交道，就這是樣子：整日裡勾心鬥角，沒完沒了。
有的人顯得疏怠遲緩，有的人顯得高深莫測，有的人辭慎語謹。遇上一點小事顯得懼怕惴惴不安，遇上大事就顯得驚恐、失魂落魄。
有的人說話就好像利箭自弩機快疾而又尖刻，其實！是與非、對與錯都由此而產生；而有的人則不這樣，他們不表言論，好像與人約定或者是誓詛咒不表言論一樣。其實不是！而是他們在等待時機，尋找對方的破綻從而一舉擊敗對方。
有些人的聲音：就好像秋風和冬天的寒風一樣，風聲之後，季節變更。這說明什麼？說明他們日益消毀，進入衰敗；
他們沉緬於所從事的各種事情，致使他們不可能再恢復到原先的狀態了；
他們心靈閉塞好像被繩索縛住，不能放開心靈、放開眼界看待問題。這說明什麼？說明他們進入衰老、頹敗狀態。哀莫大於心死，一個人心思放不開，就沒法使他們再恢復生氣、恢復當初了。
他們欣喜、憤怒、悲哀、歡樂；他們憂思、嘆惋、反覆、恐懼，他們躁動輕浮、奢華放縱、情張欲狂、造姿作態。
他們的各種表現、需求的聲音，就好像樂聲從樂管中出，又像菌類由地氣蒸騰而成。這種種情態，日夜在他們面前更換與替代，他們卻不知道是怎麼產生的？
算了吧，算了吧！一旦懂得這一切生的原因，不就明白了這種種情態的生、形成了？
為什麼人們會這樣呢？