昨天下晚，與莊子辯論完之後，孟軻回到自己的住處，坐立不安。
他為人處事一直都很謹慎，說話都特別地注意。哪裡想到？怎麼就偏偏遇見楊朱的孫女兒楊青兒這個變太了。
真的！秀才遇見兵，有理也說不清。
遇上楊青兒這種人，你跟她根本講不清道理。
再說！他覺得跟莊子也請不清道理。
在莊子面前，他們儒家從根本上就錯誤了。莊子就這麼認為的，你想辯駁他，還真的不是一件容易的事。
既然你都辯駁不了莊子，就說明你真的罵了楊朱。
“我這不是？我這不是？我？我不就是打個比方？我說！舉手之勞都不願意幫助別人，那還不成了禽獸了？那人跟禽獸有什麼區別呢？我這不是比方說嗎？我？”
孟軻很是憋屈！
他在心裡無數次給自己辯解，可是？你自己對自己辯解又有什麼用呢？
人家楊青兒就抓住你罵了“楊朱也！禽獸也”這麼一句，就這麼認為你罵了她的祖父楊朱，就跟你糾纏不清。
而莊子呢？他不抓住這一點不放，而是！從儒家的角度來解讀，不僅認為你的話是錯誤的，而且還引申到你們儒家的理論出發點是錯誤的。
人家直接說，你們儒家是站在管理社會、國家的角度來講事的，而不是站在人的角度上來說事的。
人家說：社會、國家是人與人的組合，只有先救人、治人，然後才能談救國、治國。
在莊子面前，他覺得自己很難駁倒他的道家學說理論。真的！就目前來講，他無法駁倒莊子所講的道家理論。
人與人的組合才組合成社會、國家，也確實是那麼回事。國家是因人而形成的，是為了更好地保護人民，才形成了國家這種模式。所以！國家機構不能凌駕於人民之上。
這一點！他也無法駁倒莊子。相反！他也必須認同這個觀點。
可是？個體的人應該如何來教化呢？
不使用儒家的辦法，不推行周禮，我們用什麼來教化子民？
道家的出發點是站在個體人的角度上，先把社會、國家化整為零掉，對個體的人進行教化，然後再進行重整，把個體的人組合成家庭、家族、團體、國家。
而我們儒家，是直接站在國家管理者的角度上，來教化子民，不是更快、更有效嗎？我們儒家是先把個體的人組合成社會、國家，進行統一教化。然後！再進行化整為零地教化。
難道？這樣不行嗎？
道家是先把社會、國家化整為零，然後再重組。而儒家是因勢利導，利用國家機構把個體的人組合起來，進行統一教化。再然後！進行化整為零的教化。
儒家與道家只是理論的出發點不一樣，而並不是說儒家的這個理論就是全盤錯誤的。
難道？道家的理論就那麼完美了？
道家把社會化整為零後，假如？重組不起來呢？
如果是那樣地話？社會、國家不就徹底地散了？
事實證明！道家的重組是失敗的！
只會造成更多地人去深山隱居，過著與世隔絕的生活。讓人逃避現實，不敢面對現實……
而我們儒家，倡導地是“積極人生”。
想到這裡，孟軻又有了與莊子辯論下去的信心。
可是？一想起楊青兒的那個架勢，他又畏縮了。