不管你描繪的未來世界多麼美好，人們最關心地是自己能不能活到那天，今天還能不能活下去，明天的日子怎麼過？眼前的困境都無法解決，你把未來描繪得再好別人也不會相信。
活在當下，活在眼前。只有當人們的衣食無憂了，才會去幻想美好的未來。
規劃人生是需要的，可解決眼前的實際問題才是最亟需地。
活在現實世界裡，才是人們真實感受、享受到的生活。而未來不管多美好，終究跟夢一樣。
我們道家認為！不要指望別人！要依靠自己！要相信自己！只有自己才是最可信的。如果一個人連自己都不相信，那他還混個毛線啊？
道家的教育方法不是教導別人要如何指望別人，如何與別人合作。而是！教導別人要自強自立。先學會自立，然後！當我們面對無法自己獨立解決問題的時候，才會明白合作的重要，才會自願地與別人合作。只有雙方自願合作，合作起來才有凝聚力。
而儒家，一開始就依靠權力來教導別人，強制灌輸別人合作思想、精神，卻並沒有講清楚，讓人真正明白合作的意義，為什麼要合作？當別人不合作時我怎麼辦？當大多數人不合作時世道亂了我們怎麼辦？
不要教導別人都要向孔夫子學習，堅守自己的信念，而是要教導別人如何生存。
教導別人如何生存下去才是解決實際問題的方法，而教導別人向聖人一樣堅守信念，那是寄希望於未來卻並不能解決實際問題。
只有當我們每個人明白人生道理後，合作的重要性後，與誰合作才可能是真正地合作後，合作才算合作。
只有自願！合作起來才有力量！
而不是強迫合作，強迫大家寄希望於未來，堅守自己的信念。然後！以律法的形式來強迫別人如何如何？強迫合作，別人只會應付，敷衍了事。
你讓我與這個合作與那個合作，相信這個人相信那個人相信社會，是沒有用的。只有當我們切身感受到了合作有利於我們生存，我們才願意合作。
當別人發現，合作只是一個幌子，合作只是有利於別人的生存，只有某些人從中得到了好處，我只是一個奉獻者，誰還願意合作？”
“道不同不相為謀！”孟軻聽了，又聽不下去了，在一邊自語著。
田公子則在一邊說道：“我沒有聽懂！我完全沒有聽懂！我就當他在胡說八道！我！我瞌睡了！你們倆辯論！繼續！繼續！我瞌睡一會兒。”
說著！這位田公子還真的把頭低下了，閉上眼睛，瞌睡了起來。
莊子也不理田公子，他已經知道了，這位田公子就這德性。
“剛才只顧說合作了，說儒家了，卻忘了一個最根本性地問題！”
眾人都看著莊子，都在心裡想：莊子怎麼又冒出一個“最根本性”地問題？又怎麼了？他的“最根本性”問題還真多！
莊子繼續說道：“我們人與人之間為什麼要合作呢？我們人與人之間為什麼會組建成一個國家呢？這是最根本地問題了！道家說：我們合作是為了更好地生存！說白了！我們是為了活下去！如果大家都是這個想法的話，一切都好解決了！
為什麼儒家的理論無法施行？因為！在儒家的理論思想管理下，大家都合作了而得益的只有某些人。合作的人成為奉獻者，不合作、不奉獻者卻成為了得益者。那些鑽了律法空子的人，那些凌駕於律法之上的，永遠是生活得最滋潤的人。
為什麼在道家的思想理論下，卻能過上好日子！因為！道家學說是生存學說！道家重生！道家不輕易相信別人，只有當他們切身感受到了有利於自己的生存，他們才相信別人、相信一切……”
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