真理是越辯越明！
只有把道理說清楚了，讓大家明白了，那才有效果。
“我今天主要在講護法士，而沒有具體細講一般道家。”
莊子看了一眼大家，最後！把眼神定格在賣兒身上，示意賣兒不要那樣。你幹嗎幹嗎呢？還不許別人問話啊？那你講什麼道啊？別人不懂才問啊？你都講不清楚你還講什麼道？是不是？
賣兒見莊哥哥瞪她，趕緊低下頭，裝著沒有看見。
“現在！我來把道家的護法士與一般道家作一下比較！”
莊子繼續說道：“其實！護法士也是道家，這個就不要我多說了吧！護法士出自於道家，他本身就是道家。
護法士與一般道家的區別在哪裡呢？
我前面也已經講過了，護法士是經歷過死亡的人，護法士是沒有親人牽掛的人。正是因為這個原因，他們才去當護法士，隨時為道家學說思想的傳播、道家的地位作出犧牲。
因為他們是死過一回或者幾回的人，所以！他們才願意這樣做。我前面也講了，護法士是自願地，而不是別人強迫你乾的，也不是自己強迫自己乾的。你可以不幹護法士，你可以選擇做一個普通道家，你可以隱居山林。隨便你！道家思想講究的是自由，沒有人可以約束你、強迫你。你也不受別人的約束。你要是認為你當護法士你是傻子，你可以不當啊？是不是？
為什麼道家一般都沒有什麼作為呢？一般道家與護法士不同呢？
前面我也說過，我不是一個合格地傳道士，因為我有孃親，我有家室！我有容兒和青兒姐，我將來還有賣兒和我們的孩子！因為我有牽掛和拖累，我無法去當護法士，無法去犧牲自己！
我死了誰來照顧我的孃親？誰來照顧我的妻子兒女？是不是？
我們道家，是不輕易相信別人和社會的，不輕易相信儒家所說的那一套‘捨生取義’什麼地？事實上也證明，只有我們自己照顧我們的親人，照顧我們的爹孃、妻子兒女我們才放心，而不能指望別人！
事實上也證明，有不少儒家弟子，他們嘴上如何地仁義道德，可他們連自己的爹孃、妻子兒女都照顧不好，還說什麼‘忠孝不能兩全’。他們自己都照顧不了自己的家人，我們道家難道還指望他們來照顧我們的爹孃、妻子和兒女後代嗎？我們還指望這個社會來照顧我們的爹孃、妻子和兒女後代嗎？
他們騙騙自己還可以，騙騙傻子還可以，他們是騙不了道家的！道家！不相信那一套！道家只相信自己，只相信身邊的人、熟習的人！過於遙遠的人和事，都不相信。
但是！並不是教條地絕對不相信別人、不相信這個社會！而是！不敢完全相信。不指望、不依賴！
我們要相信自己！
所以！作為道家！作為受道家學說思想影響的人，我們要好好活著。只有我們活著，我們才能照顧好我們的爹孃、妻子、兒女後代！只有我們活著，我們才能感受到生活的快樂。只有我們活著，我們才能儘自己的能力，去照顧身邊的人，去照顧更多地人，去照顧天下蒼生……
正是因為這個原因，我們一般道家，都是默默無聞的！只有當我們無法在這個世界上生活了，無法照顧自己的親人了。只有我們失去了親人，失去了一切、只剩下一條命了，沒有任何牽掛了，我們才去做護法士！
這就是護法士與一般道家的不同。
你們如果認為自己傻，那麼！你們就不要去做護法士了！既然做了護法士，我們就要無怨無悔！”