“他這是不服別人！不聽從君王。他這是在鼓動世人反對君王、對抗君王，他這是想反啊！”
講臺下，人群中，有人鼓動了起來。
“就是就是！世人共同遵守的一個原則，一個大道理，大家要相互幫助，要團結，要向善，要服從君王的命令，遵守君王頒佈的律法。可他！就是一毛不拔，還說得振振有詞！”
“他說的什麼振振有詞啊？他楊朱明明就鼓譟別人不聽從君王的命令，不服從、不遵守君王頒佈的律法。他自己又說不出一個具體的治世標準來。他說的都是什麼啊？你怎麼治世、你怎麼治心，你說出你的法子來啊？”
“他這就叫道家‘無為而治’哈哈哈！”旁邊的人起鬨地說道。說完，大笑了起來。
不用說，這些人又是來起鬨的。
惠施和宋鈃兩人，在人群中鑽來鑽去。哪裡有人講話，他們就站在那裡聽著。覺得有道理他們就繼續聽下去，覺得沒有道理或者無法理解他們就走開。
楊朱講完他為什麼“一毛不拔”後，帶著莊周、天涯無名、黑衣人回了住處。
對於講臺下的爭論，他已經習慣了。就讓這些人去鼓譟吧！自然會有明白事理的才子去與這些人爭辯，真理是越辨越明的，不怕被人抹黑！
禽滑釐也帶著自己的弟子走了，不再理講臺下面的爭辯。聽了楊朱的講解，他算是徹底地服了。人家道家，才是真正地把事情分析透徹了。
要想治世，必先治心！
人心不齊，就算你制定出最殘酷、最全面的律法來約束別人，別人也不會遵守。相反！只會反抗！他們可以表面上遵守，保持活下去，背後卻在對抗！
上有政策，下有對策！
而道家！先不談治世，只談人心，只談人性的本質。先把人的本質分析清楚了，把自己認識清楚了，然後再來談治世。
道德經上面說：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
知人者智，能夠看清別人的人，算得上智。自知者明，要是能把自己看清楚，才算明！明！明白！透徹！要是能夠把人的本質看清楚了，才算真正地明！
而情況往往是這樣地：能夠看清別人，卻看不清自己，更看不清人的本質。
自私是人性的本質，是萬物的本質！這是從人的角度分析出來的結果，只有認清了人的本質，才能有針對性地去治心。
而講臺下那些爭論的人，他們不敢面對自己，不敢面對自己真實地內心。不敢、不願意承認自己是自私的！他們不跟你談人性的本質，不跟你談自私，直接跳過去談治世。
他們認為：如果承認了人性是自私地，人人都自私了，這個社會就亂了。這個社會就沒有凝聚力了，人心就要渙散，就不利於君王的統治。
沒有諸侯君王了，沒有國了，他們這些在君王手下機構裡混飯吃的人，就失去了優越，就與人民大眾一樣受苦受難了。
所以！他們就利用君王、利用君王賦予他們手中的權力，利用不明真相的人民大眾，對道家進行封殺！
我讓你攪亂人心，我讓你攪亂社會，我讓你砸我的飯碗，我寒窗苦讀十數載，學而優則仕，尼瑪地你楊朱，你毀我仕途！砸我飯碗，我滅了你！
想到這裡，禽滑釐笑了。
在這以前，他的想法也跟大多數人一樣，不敢直麵人心。懷著一顆憂國憂民之心，所以！聽到楊朱的“一毛不拔”議論後，他也一樣擔憂。所以！在奸細的慫恿下，開始對道家進行剿殺！
回到住處，休息了一會兒，護法士為其準備了午餐。吃過午餐，午睡了一覺，楊朱等人又去了講臺那邊。下午！他沒有進行演講，只是！站在講臺上聽下面的人辯論。當辯論走向極/端、偏頗的時候，才站出來進行解釋。