臺下的歡呼聲久久不息，站在講臺上朝下面看著的莊周，情緒非常地激動。他的個頭還很矮，站在講臺上面下面的人根本看不見他的全身，只能看見他的頭頂和上半個臉。
許久之後，師公禽滑釐拿起一個喇叭筒，朝著下面喊話，讓大家安靜。在他的呼喊下，下面狂熱地人群才漸漸地平靜下來，等待著他的演講。
禽滑釐手裡拿的喇叭筒是竹片製作而成的，有一隻多長，跟個牛角號一樣。嘴巴對著後面的喇叭口講話，傳出來的聲音很大、很清晰。應該是古時候最原始的擴音喇叭，也是由聰明地墨家弟子發明的。
禽滑釐首先向道家弟子和天下人承認了自己晚年所犯下的錯誤，曲解了墨家學說。對於自己的過錯而造成的悲劇表示深深地自責和懺悔。
“……我禽滑釐是墨家的罪人，是歷史的罪人！我有罪！我願意一個人承擔全部責任！我不怨奸細！是我禽滑釐的過錯，我不應該聽從奸細的話。作為墨家的傳人，墨家的掌舵人，就不應該聽從奸細的讒言……”
臺下靜寂一片，隨後！議論聲一片，大家都被禽滑釐的真誠懺悔所感動！
一個百歲老人，不居功自傲，相反！還敢於承認錯誤，是需要多麼寬闊地胸懷？
“我禽滑釐有罪！請史家們記住！以我禽滑釐為戒！錯就是錯！功就是功！功不能抵過！我希望史家們如實記載墨家在禽滑釐主持時期，所犯下的過錯……”
禽滑釐的話還沒有說完，臺下又沸騰了起來。
大家都在紛紛議論著，認為禽滑釐的功過不但可以相抵，還功大於過！是禽滑釐扶助墨子前輩把墨家壯大起來的，是禽滑釐扶助墨子前輩守住了宋國，阻止了一場又一場戰爭，讓宋國人民過上了遠離戰火的日子。
禽滑釐的晚年是有過錯，可也不能完全怪罪於他。主要原因還是因為奸細在其中作怪，故意曲解墨家學說，故意製造矛盾，讓墨家與道家相殘。
也正是因為禽滑釐的坦誠，禽滑釐的這次演說，史家才沒有記下多少關於他的事蹟，不想讓後人去評論他的功過是非。
禽滑釐講完之後，楊朱接過話筒，也承認了自己的錯誤，不應該對墨家進行反擊，殺死了那麼多墨家劍士。應該“無為、被動”，躲避起來，應該學習黃老之術。
其實！在道家與墨家的這場爭戰中，道家一直處於被動狀態，完全是在墨家的逼迫下，不得已才出手的。可是？世人並不這麼認為。世人認為你殺伐了，你就有錯！所以！楊朱不得不迎合世人，承認自己錯了。只有這樣，才能得到世人的諒解！不然！你只會越辨越讓人誤解，只會讓人覺得你欲蓋彌彰。
也正是因為楊朱的坦誠，楊朱的這次演說，史家才沒有記下多少關於他的事蹟，不想讓後人去評論他的功過是非。
其實！墨家的禽滑釐與道家的楊朱，在墨家與道家的發展史中，起到了至關重要地作用！
特別是楊朱！對於道家的發展，是一個非常重要地關鍵人物。可以說！沒有楊朱，就沒有後來道家和道學的繁榮；沒有楊朱，也就沒有莊周的成就。
莊周是楊朱的親傳弟子，承傳了楊朱的全部學說思想，是道家的正統。
自從莊周之後，道家學說又經過多次裂變，出現了多個分支。分支的出現混淆視聽，又讓不少後學者誤解了道家。讓正統道家的地位，在歷史長河中起伏不定！
不過！正統道家的地位，始終保持著一席之地！在歷代道家傳人中，還是不乏有能正確解讀者，由他們來維護著正統道家的地位。
只可惜！這兩個歷史人物都是因為奸細的出現，而毀了他們的歷史功名。
開壇第一天，先是墨家禽滑釐的懺悔，接著是道家楊朱的懺悔。接下來，禽滑釐又具體分析了自己的錯誤，和墨家的現狀，談了一下墨家將來的走向。再接下來，楊朱也具體分析了自己的錯誤，和道家的現狀，也談了一下道家將來的走向。
下午！禽滑釐與楊朱兩人分別接受天下才子們的提問。
第二天，禽滑釐才開始正式講解墨家學說，糾正曾經曲解的部分，主要講解了墨家學說中的《非攻》。
墨家學說有十大主張。即：兼愛、非攻、尚賢、尚同、尊天、事鬼、非樂、非命、節用、節葬。墨家認為，要根據不同國家的不同情況，有針對性地選擇十大主張中最適合的方案。如國家昏亂，就選用尚賢、尚同；國家貧弱，就選用節用、節葬；等等。
兼愛：墨家要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基礎上相互友愛，“愛人若愛其身”，並認為社會上出現強執弱、富侮貧、貴傲賤的現象，是因天下人不相愛所致。
天志：所謂天志就是天有意志，天愛民，君主若違天意就要受天之罰，反之，則會得天之賞。
尚同：是要求百姓與天子皆上同於天志，上下一心，實行義政。
尚賢：要求選舉賢者為官吏，選舉賢者為天子國君。墨家要求君上能尚賢使能，提出“官無常貴，民無終賤”的主張。
節用：墨家非常強調的一種觀點，他們抨擊君主、貴族的奢侈浪費。
節葬：墨家反對儒家看重的久喪厚葬之俗，認為久喪厚葬無益於社會。認為君主、貴族都應象古代三代聖王一樣，過著清廉儉樸的生活。墨家要求墨家弟子在這方面要身體力行。
非樂：墨子極其反對音樂，他認為音樂雖然動聽，但是會影響農民耕種，婦女紡織，大臣處理政務，上不合聖王行事的原則，下不合人民的利益，所以反對音樂。
非命：墨家認為：要認得壽夭、貧富和天下的安危，治亂都不是由“命”決定的，只要透過人的積極努力，就可以達到富，貴，安，治的目標。
墨家反對儒家所說的“生死有命，富貴在天”，認為這種說法“繁飾有命以叫眾愚樸之人”。墨子看到這種思想對人的創造力的消磨與損傷，所以提出非命。