今天，汪秀才專程來到雲霧山茶坊，農天一上前迎接，叫了一聲“先生好！”隨即引入茶室雅座。
落座後，汪秀才道：“天一，今天跟你談談茶人之風骨。”
農天一說“好的。”
夥計端來一壺茶。農天一連忙置杯，倒茶，雙手恭敬地遞給汪先生。接過茶杯，喝口茶，在茶香嫋嫋之中，汪秀才理理思緒，便開口了：中庸、和諧與茶道，均與茶人有關。有人說，中國人性格像茶。這話不無道理。
儒、道、佛各有自己的茶道流派。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性；道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵；儒家以茶勵志，溝通人際關係，積極入世。但各家茶文化精神有一個共同點，即和諧、平靜，實際上是以儒家的中庸為提攜。
汪秀才笑著說：過年過節，有客來敬上一杯香茶，表示友好與尊重。常見酗酒鬥毆的，卻不見茶人喝茶打架的，哪怕品飲終日，也不會掄起茶杯翻臉。這種和諧、友誼之精神，正是源於茶道中的中庸思想。
聽到這裡，農天一笑了笑，說道：確實如此。
汪秀才放開思路：比如，宋人蘇漢臣有《百子圖》，一大群娃娃，一邊調琴、賞花、歡笑嬉戲，一邊拿了小茶壺、茶杯品茶，宛如一個大家庭，大孩子雖多並不去打架，而能和諧共處。
《元同胞一氣》俗飲圖，標為“同胞一氣”，顧名思義，不是單純寫實的嬰戲圖。畫中，或把茶壺、茶杯稱為“茶娘”“茶子”，表明一種親和態度。
清代茶人陳鳴遠，造了一把別緻的茶壺，名為“束柴三友壺”。三個老樹虯根，用一束腰結為一體，左分枝出壺嘴，右出枝為把手，三根與共，同含一壺水，同用一支蓋，不僅立意鮮明，取“眾人捧柴火焰高”“共飲一江水”等古意，其造型自然、高雅，樸拙中透著美韻。
在茶飲的歷史上，無論煮茶法、點茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。這是說好的東西要懂得與人分享。而飲茶的程式、技巧等茶藝手法，需與自然環境協調，與人事相通，還要與茶人個性相符。
青燈古剎裡，拾得茶的苦寂；琴臺書房裡，瞭然茶的雅韻；花間月下，體味茶的恬靜；民間俗飲中，感受茶的親和。
有清茶一杯，便可隨遇而安。
夥計又端來一壺茶。農天一給汪先生斟茶。隨即，汪秀才講起一個故事：佛門弟子種茶製茶也好茶。佛教講究“茶禪一味”，無非是將飲茶功夫與參禪悟道融合在一起，以利於叢林修行。
相傳，曾有一個弟子問禪師：“何為佛法？”
禪師道：“飲茶去。”
又一弟子來問：“何為佛法？”
禪師道：“飲茶去。”
最後小弟子來問：“何為佛法？”
禪師依舊道：“飲茶去。”
小弟子不明白，問道：“為何對三人都說飲茶去？”
禪師以手指心，小弟子突然開悟。因為飲茶就是讓人去見到自身至淡至純的本性，本性就是佛，就是佛法。
飲茶雅趣強調人應“精行儉德”，追求一種恬靜安適、清心暢神的境界。
汪秀才抿口茶，潤了潤嗓子，加重語氣：那麼，何謂茶人？茶人，原指直接從事茶葉採製生產的人，繼而範圍又有所擴大。“茶人”兩字，最早見之於唐代詩人皮日休、陸龜蒙《茶中雜詠》詩中。
以茶喻人，是從茶樹風格、茶葉品性引申而來。茶樹，不論生長在高山、坡地，還是深谷僻野，從不計較土質厚薄，也不怕酷暑嚴寒，總是堅持植根大地，四季常青。春回大地時茶樹盡情抽發新芽，任人採用，採了又發，常採不敗，週而復始，直到生命盡頭。